Беседка
01:40, 17.09.2006
" – Хорошо. Ясно ли вам, что страдание и есть та материя, из которой создан мир?
– Почему?
– Это можно объяснить только на примере.
– Ну давай на примере.
– Вы знаете историю про барона Мюнхгаузена, который поднял себя за волосы из болота?
– Знаю, – сказал шофер. – В кино даже видел.
– Реальность этого мира имеет под собой похожие основания. Только надо представить себе, что Мюнхгаузен висит в полной пустоте, изо всех сил сжимая себя за яйца, и кричит от невыносимой боли. С одной стороны, его вроде бы жалко. С другой стороны, пикантность его положения в том, что стоит ему отпустить свои яйца, и он сразу же исчезнет, ибо по своей природе он есть просто сосуд боли с седой косичкой, и если исчезнет боль, исчезнет он сам.
– Это тебя в школе так научили? – спросил шофер. – Или дома?
– Нет, – сказала я. – По дороге из школы домой. Мне ехать очень долго, всякого наслушаешься и насмотришься. Вы пример поняли?
– Понял, понял, – ответил он. – Не дурак. И что же твой Мюнхгаузен, боится отпустить свои яйца?
– Я же говорю, тогда он исчезнет.
– Так, может, лучше ему исчезнуть? На фиг нужна такая жизнь?
– Верное замечание. Именно поэтому и существует общественный договор.
– Общественный договор? Какой общественный договор?
– Каждый отдельный Мюнхгаузен может решиться отпустить свои яйца, но…
Я вспомнила рачьи глаза сикха и замолчала. Кто-то из сестричек говорил – когда во время неудачного сеанса клиент соскакивает с хвоста, он несколько секунд видит истину. И эта истина так невыносима для человека, что он первым делом хочет убить лису, из-за которой она ему открылась, а потом – себя самого… А другие лисы говорят, что человек в эту секунду понимает: физическая жизнь есть глупая и постыдная ошибка. И первым делом он старается отблагодарить лису, которая открыла ему глаза. А затем уже исправляет ошибку собственного существования. Все это чушь, конечно. Но откуда берутся такие слухи, понятно.
– Что «но»? – спросил шофер.
Я пришла в себя.
– Но когда шесть миллиардов Мюнхгаузенов крест-накрест держат за яйца друг друга, миру ничего не угрожает.
– Почему?
– Да очень просто. Сам себя Мюнхгаузен может и отпустить, как вы правильно заметили. Но чем больней ему сделает кто-то другой, тем больнее он сделает тем двум, кого держит сам. И так шесть миллиардов раз. Понимаете?"
(В.Пелевин, оттуда же)
– Почему?
– Это можно объяснить только на примере.
– Ну давай на примере.
– Вы знаете историю про барона Мюнхгаузена, который поднял себя за волосы из болота?
– Знаю, – сказал шофер. – В кино даже видел.
– Реальность этого мира имеет под собой похожие основания. Только надо представить себе, что Мюнхгаузен висит в полной пустоте, изо всех сил сжимая себя за яйца, и кричит от невыносимой боли. С одной стороны, его вроде бы жалко. С другой стороны, пикантность его положения в том, что стоит ему отпустить свои яйца, и он сразу же исчезнет, ибо по своей природе он есть просто сосуд боли с седой косичкой, и если исчезнет боль, исчезнет он сам.
– Это тебя в школе так научили? – спросил шофер. – Или дома?
– Нет, – сказала я. – По дороге из школы домой. Мне ехать очень долго, всякого наслушаешься и насмотришься. Вы пример поняли?
– Понял, понял, – ответил он. – Не дурак. И что же твой Мюнхгаузен, боится отпустить свои яйца?
– Я же говорю, тогда он исчезнет.
– Так, может, лучше ему исчезнуть? На фиг нужна такая жизнь?
– Верное замечание. Именно поэтому и существует общественный договор.
– Общественный договор? Какой общественный договор?
– Каждый отдельный Мюнхгаузен может решиться отпустить свои яйца, но…
Я вспомнила рачьи глаза сикха и замолчала. Кто-то из сестричек говорил – когда во время неудачного сеанса клиент соскакивает с хвоста, он несколько секунд видит истину. И эта истина так невыносима для человека, что он первым делом хочет убить лису, из-за которой она ему открылась, а потом – себя самого… А другие лисы говорят, что человек в эту секунду понимает: физическая жизнь есть глупая и постыдная ошибка. И первым делом он старается отблагодарить лису, которая открыла ему глаза. А затем уже исправляет ошибку собственного существования. Все это чушь, конечно. Но откуда берутся такие слухи, понятно.
– Что «но»? – спросил шофер.
Я пришла в себя.
– Но когда шесть миллиардов Мюнхгаузенов крест-накрест держат за яйца друг друга, миру ничего не угрожает.
– Почему?
– Да очень просто. Сам себя Мюнхгаузен может и отпустить, как вы правильно заметили. Но чем больней ему сделает кто-то другой, тем больнее он сделает тем двум, кого держит сам. И так шесть миллиардов раз. Понимаете?"
(В.Пелевин, оттуда же)
C
Crow'Ь
01:56, 17.09.2006
хм
Мне уже давно видится близкое родство Христианства и Буддизма. И вот подвернулось определение Исихазма
----------------------------------
Исихазм
Исихазмом (от греческого слова hesychia - "покой", "мир", "тишина", "одиночество", "молчание") в восточнохристианской традиции называется разработанная система аскетической монашеской практики, направленной на богопознание и обожествление. Иногда родоначальником исихазма считается святой Григорий Палама (1296-1359), афонский монах, однако подобная практика духовного делания была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (Евагрий Понтийский и Макарий Египетский, жившие еще в IV веке, были знакомы с "умной молитвой", составлявшей суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы, а Григорий же богословски осмыслил, обосновал и систематизировал эту практику {25}.
Можно сказать, что именно в проявлении исихазма православная церковь сохранила самую глубинную связь с основой христианского Откровения, т.к. традиция исихазма - как и всякий подлинный и ортодоксальный эзотеризм - настаивала на полной реализации сакральной христианской доктрины через личный опыт практикующего христианина-аскета.
Целью аскезы считалось обожествление, то есть уподобление Богу через Иисуса Христа, сделавшего человеческую природу участницей божественной жизни благодаря единству человеческой и божественной природы. Хотя обожение и предполагало единение человека с Богом, но прежде всего оно подразумевало перенесение на душу, в ее уподоблению Богу. Таких божественных атрибутов, как бессмертие, блаженство и сверхчеловеческая полнота и интенсивность жизни. Путь к цели лежал через очищение души от всего мирского через аскезу, далее было необходимо "осветить душу божественным светом", после чего наступало мистическое совершенство и полное единение с Богом.
В восточно-христианской мистике можно выделить два течения: созерцательное и аскетическое. Первое из них стремится через мистический гнозис к единению с Богом как духовное присутствие в душе Логоса-Христа; второе подчеркивает момент любви и преданности к Богу. Обе формы практики завершались "экстазом" (вне-себя-бытием), который в первом случае имел в виду трансцендентирование всех познавательных ограничений и интуицию Бога в форме гнозиса, а во втором - предельное переживание единения. В качестве основных методов использовались постоянная молитва, строящаяся как многократное повторение божественного имени, сосредоточение на психических центрах тела, созерцание световых феноменов и теория символики света, различные дыхательные методы и другие способы использования соматических процессов и структур для овладения сознанием {25}.
Григорий Палама во всей цепи исихастической традиции, идущей от апостолов через отцов пустынников к афонским монахам 14-го века и далее к традициям русского православного старчества, сохранившегося вплоть до 20-го века, занимает уникальное место, т.к. само его житие и полемика, которую вызвали его метафизика и его формулировки инициатических практик в лоне православия, могут являться ярким памятником однозначного подтверждения всей православной традицией ее верности эзотерическому зерну, вопреки попыткам перевести церковные догматы в сферу социального ритуала или индивидуального мистицизма, как это произошло с католичеством и позднее с протестантизмом, вообще порвавшим всякую связь с Духом Откровения. Многие тексты Григория Паламы (например, "Добротолюбие") являются ярким примером доктрин христианской инициации и христианского эзотеризма во всех их отличительных чертах, в них сформулирована блистательная отповедь, данной нетерпимой и претенциозной Церкви "внешних", стремящихся навязать свою ограниченную точку зрения не только пастве, но и активным монахам- эзотерикам, логически принадлежащим к числу "внутренних" {33}.
Возражая хулителям исихазма, Святой Григорий перечисляет все те пункты, которые и отличают эзотеризм от экзотеризма, и поэтому для нас это свидетельство является сверх- ценным, взятым "из сердца христианской Православной Традиции", которые позволяют однозначно понять разницу между "внешней" и "внутренней" сторонами традиции и, уяснив это на примере Христианства, увидеть такое же разделение в других традициях для нас не составит никакого труда {25}.
В 30-40 гг. XIV в. в Византии разгорелись так называемые "исихастские споры". Покажем вкратце, в чем же состоит сущность полемики. Основной претензией к исихастам со стороны экзотериков было обвинение в "обожествлении" тела. Отсюда вытекали и все остальные укоры. Этот вопрос, на самом деле, не может быть разрешен простой апелляцией к компетентности или некомпетентности либо критикующих, либо критикуемых. Дело обстоит гораздо глубже, т.к. в двух возможностях отношения к телу, к телесной реальности в целом и особенно к человеческому телу, проявляются две метафизические позиции, определяющие либо "внешних", либо "внутренних". Причем это различие в выборе двух возможностей не является вопросом выбора конфессии, темой межконфессиональных споров - обе они сосуществуют в рамках одной и той же сакральной традиционной формы, одной и той же религии, От этого данная проблема становится крайне сложной, т.к. единая истина Откровения здесь как бы раздваивается, обращаясь одним ликом ко "внешним" и другим ко "внутренним".
В принципе речь идет о том, ограничиваемся ли мы дуализмом - дух благ, тело мерзко, горнее чисто, дольнее грязно и т.д. - или мы, не отрицая этого дуализма, стремимся его преодолеть, видя залог этого преодоления в конкретности Богооткровенной традиции. Именно такая полемика и развернулась между Св. Григорием Паламой и его противниками (в первую очередь Варлаамом Калабрийским).
Исихазм настаивал на возможности, и даже на императивной необходимости преображения плоти, и не только в перспективе грядущего всеобщего Воскресения, но здесь и сейчас, в актуальной и конкретной практике, практике монашеского алхимического преображения, т.е. в процессе инициации и духовной реализации. И в высшей степени показательны те названия, которые дают этой инициатической практике ученики Св. Григория Паламы Каллист и Игнатий Ксантопулы, т.к. все они имеют точные эквиваленты в эзотерических и инициатических доктринах других традиционных форм. "В наставлении исихастам" они перечисляют синонимические названия инициатического процесса: путь разумный, деяние похвальное и созерцание верное, пространнейшая молитва, трезвение ума, умное делание, дело будущего века, ангельское жительство, небесное житие, божественное поведение, страна живых, таинственное воззревание, духовная трапеза полнейшая, рай Богом соделанный, небо, небесное царство, Божее царство, мрак превысший света, жизнь во Христе сокровенная, боговидение, обожение преестественнейшее".
Собственно говоря, "обожение преестественнейшее" и ставилось в вину исихастам воинствующими эзотериками, т.к. подобная перспектива с необходимостью может быть доступна лишь исключительному меньшинству, способному, подобно Еноху, Илие и самому Христу, сделать все свое существо, включая тело, чистым духом. К этому относятся атаки против утверждения Св. Паламы, что в процессе умного делания созерцающему открывается нетварный Свет, Фаворский Свет преосуществления. Его противники, оставаясь на позициях дуализма и креационизма, свойственных экзотеризму, т.е. разводя дух и тело, Творца и Творение по разные стороны, отвергли возможность внутри Творения соприкоснуться с внетварным. И на самом деле, это действительно невозможно для большинства, но для познавших "мрак превысший света", для избранных, это возможно и необходимо, что и подтвердила Православная церковь, встав на сторону Святого Григория и канонизировав его как святого, а его учение как учение православное {25}.
----------------------------------
Исихазм
Исихазмом (от греческого слова hesychia - "покой", "мир", "тишина", "одиночество", "молчание") в восточнохристианской традиции называется разработанная система аскетической монашеской практики, направленной на богопознание и обожествление. Иногда родоначальником исихазма считается святой Григорий Палама (1296-1359), афонский монах, однако подобная практика духовного делания была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (Евагрий Понтийский и Макарий Египетский, жившие еще в IV веке, были знакомы с "умной молитвой", составлявшей суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы, а Григорий же богословски осмыслил, обосновал и систематизировал эту практику {25}.
Можно сказать, что именно в проявлении исихазма православная церковь сохранила самую глубинную связь с основой христианского Откровения, т.к. традиция исихазма - как и всякий подлинный и ортодоксальный эзотеризм - настаивала на полной реализации сакральной христианской доктрины через личный опыт практикующего христианина-аскета.
Целью аскезы считалось обожествление, то есть уподобление Богу через Иисуса Христа, сделавшего человеческую природу участницей божественной жизни благодаря единству человеческой и божественной природы. Хотя обожение и предполагало единение человека с Богом, но прежде всего оно подразумевало перенесение на душу, в ее уподоблению Богу. Таких божественных атрибутов, как бессмертие, блаженство и сверхчеловеческая полнота и интенсивность жизни. Путь к цели лежал через очищение души от всего мирского через аскезу, далее было необходимо "осветить душу божественным светом", после чего наступало мистическое совершенство и полное единение с Богом.
В восточно-христианской мистике можно выделить два течения: созерцательное и аскетическое. Первое из них стремится через мистический гнозис к единению с Богом как духовное присутствие в душе Логоса-Христа; второе подчеркивает момент любви и преданности к Богу. Обе формы практики завершались "экстазом" (вне-себя-бытием), который в первом случае имел в виду трансцендентирование всех познавательных ограничений и интуицию Бога в форме гнозиса, а во втором - предельное переживание единения. В качестве основных методов использовались постоянная молитва, строящаяся как многократное повторение божественного имени, сосредоточение на психических центрах тела, созерцание световых феноменов и теория символики света, различные дыхательные методы и другие способы использования соматических процессов и структур для овладения сознанием {25}.
Григорий Палама во всей цепи исихастической традиции, идущей от апостолов через отцов пустынников к афонским монахам 14-го века и далее к традициям русского православного старчества, сохранившегося вплоть до 20-го века, занимает уникальное место, т.к. само его житие и полемика, которую вызвали его метафизика и его формулировки инициатических практик в лоне православия, могут являться ярким памятником однозначного подтверждения всей православной традицией ее верности эзотерическому зерну, вопреки попыткам перевести церковные догматы в сферу социального ритуала или индивидуального мистицизма, как это произошло с католичеством и позднее с протестантизмом, вообще порвавшим всякую связь с Духом Откровения. Многие тексты Григория Паламы (например, "Добротолюбие") являются ярким примером доктрин христианской инициации и христианского эзотеризма во всех их отличительных чертах, в них сформулирована блистательная отповедь, данной нетерпимой и претенциозной Церкви "внешних", стремящихся навязать свою ограниченную точку зрения не только пастве, но и активным монахам- эзотерикам, логически принадлежащим к числу "внутренних" {33}.
Возражая хулителям исихазма, Святой Григорий перечисляет все те пункты, которые и отличают эзотеризм от экзотеризма, и поэтому для нас это свидетельство является сверх- ценным, взятым "из сердца христианской Православной Традиции", которые позволяют однозначно понять разницу между "внешней" и "внутренней" сторонами традиции и, уяснив это на примере Христианства, увидеть такое же разделение в других традициях для нас не составит никакого труда {25}.
В 30-40 гг. XIV в. в Византии разгорелись так называемые "исихастские споры". Покажем вкратце, в чем же состоит сущность полемики. Основной претензией к исихастам со стороны экзотериков было обвинение в "обожествлении" тела. Отсюда вытекали и все остальные укоры. Этот вопрос, на самом деле, не может быть разрешен простой апелляцией к компетентности или некомпетентности либо критикующих, либо критикуемых. Дело обстоит гораздо глубже, т.к. в двух возможностях отношения к телу, к телесной реальности в целом и особенно к человеческому телу, проявляются две метафизические позиции, определяющие либо "внешних", либо "внутренних". Причем это различие в выборе двух возможностей не является вопросом выбора конфессии, темой межконфессиональных споров - обе они сосуществуют в рамках одной и той же сакральной традиционной формы, одной и той же религии, От этого данная проблема становится крайне сложной, т.к. единая истина Откровения здесь как бы раздваивается, обращаясь одним ликом ко "внешним" и другим ко "внутренним".
В принципе речь идет о том, ограничиваемся ли мы дуализмом - дух благ, тело мерзко, горнее чисто, дольнее грязно и т.д. - или мы, не отрицая этого дуализма, стремимся его преодолеть, видя залог этого преодоления в конкретности Богооткровенной традиции. Именно такая полемика и развернулась между Св. Григорием Паламой и его противниками (в первую очередь Варлаамом Калабрийским).
Исихазм настаивал на возможности, и даже на императивной необходимости преображения плоти, и не только в перспективе грядущего всеобщего Воскресения, но здесь и сейчас, в актуальной и конкретной практике, практике монашеского алхимического преображения, т.е. в процессе инициации и духовной реализации. И в высшей степени показательны те названия, которые дают этой инициатической практике ученики Св. Григория Паламы Каллист и Игнатий Ксантопулы, т.к. все они имеют точные эквиваленты в эзотерических и инициатических доктринах других традиционных форм. "В наставлении исихастам" они перечисляют синонимические названия инициатического процесса: путь разумный, деяние похвальное и созерцание верное, пространнейшая молитва, трезвение ума, умное делание, дело будущего века, ангельское жительство, небесное житие, божественное поведение, страна живых, таинственное воззревание, духовная трапеза полнейшая, рай Богом соделанный, небо, небесное царство, Божее царство, мрак превысший света, жизнь во Христе сокровенная, боговидение, обожение преестественнейшее".
Собственно говоря, "обожение преестественнейшее" и ставилось в вину исихастам воинствующими эзотериками, т.к. подобная перспектива с необходимостью может быть доступна лишь исключительному меньшинству, способному, подобно Еноху, Илие и самому Христу, сделать все свое существо, включая тело, чистым духом. К этому относятся атаки против утверждения Св. Паламы, что в процессе умного делания созерцающему открывается нетварный Свет, Фаворский Свет преосуществления. Его противники, оставаясь на позициях дуализма и креационизма, свойственных экзотеризму, т.е. разводя дух и тело, Творца и Творение по разные стороны, отвергли возможность внутри Творения соприкоснуться с внетварным. И на самом деле, это действительно невозможно для большинства, но для познавших "мрак превысший света", для избранных, это возможно и необходимо, что и подтвердила Православная церковь, встав на сторону Святого Григория и канонизировав его как святого, а его учение как учение православное {25}.
14:00, 17.09.2006
Сходство, несомненно, есть, но есть и различия. Исихазм, вообще-то, буддологами упоминается. Но, в целом, Фор, христиане и буддисты стремятся к разным целям.
Чего далеко ходить, индуистские йогины тоже медитируют и выполняют различные йогические практики. Немало йогических практик и в буддийской Тантре. Но разная цель приводит к разным результатам. Индуисты стремятся к слиянию с Брахмой, творцом этого мира. Они (успешные из них), по-видимому, достигают этой цели. С буддийской точки зрения успехи в индуистской медитации действительно приводят к высоким и благоприятным перерождениям - и среди полубогов, и среди богов в сфере желаний, и среди богов в сфере форм, и в сфере не-форм. Но и это - не выход из самсары, но и это - циклично, но и это - когда-то закончится.
Христианство не ставит, а следовательно, и не решает задачу выхода за пределы индивидуального существования. Более того, в отличие от индуизма, христианство не ставит и задачу слияния с Богом, растворения в Боге. Праведники в раю будут с Богом, но не станут Богом.
С другой стороны, между христианством и буддизмом (и индуизмом) действительно немало сходного. Если иметь в виду именно учение Христа, т.е. Новый Завет. Очень похожа этика (хотя различаются основания), есть сильный посыл к преодолению узкой ограниченности себялюбивого и корыстного "я", есть указание на изначальное равенство всех людей, независимо от национальности и социального слоя.
В философском отношении есть такие же параллели. Торчинов отмечает связь между буддийским представлением о трёх телах Будды - Дхармакайе, Самбхогакайе и Нирманакайе, и христианском о Боге, едином в трёх лицах - Отце, Сыне и Духе Святом.
Моя личная гипотеза состоит в том, что Христос действительно принёс на Ближний Восток некое учение из Индии (а может, там было и тибетское влияние), буддизм это был или индуизм, сказать затрудняюсь. Точно не джайнизм и не даосизм. По крайней мере, в Новом Завете есть немало мест, объясняемых с этой точки зрения.
Например, о рождении Христа - Вифлеемская звезда и некие волхвы с востока, нашедшие его и принесшие дары. В Библии никак это не объясняется. Но вообще-то, это ритуал поиска нового перерождения великого бодхисаттвы. А смерть и рождение великого бодхисаттвы нередко сопровождаются разнообразными небесными явлениями. Да и просто активность - например, есть у меня фотка Кармапы 17-го, когда он в марте этого года освящал ступу в Мексике, в пригороде Мехико, в присутствии более чем 1700 человек, вокруг солнца в чистом небе появилась яркая и отчётливая радуга, её было не только видно глазами, но и удалось снять тем, кто снимал, на фото и видео.
Часто бывают радуги - например, когда Кармапа в прошлом году прилетал в Киев, его самолёт сел в Борисполе из радуги, что видели все встречающие, а вечером была фантастическая гроза - нескончаемый поток тёплой воды и очень красивые молнии. Вообще, Киев смотрелся в эту грозу просто невероятно. Я помню, что очень боялся за свой фотоаппарат, он довольно навороченный, я специально посмотрел прогноз погоды, по которому была ясность и жара и никакой грозы, и взял его с собой. Но всё обошлось.
Ещё больше сходства между христианством и буддизмом не в канонических текстах, отредактированных Вселенскими Соборами, а в апокрифах (например, очень интересный апокриф от Иоанна, где рассказывается, как создавалось человеческое тело, или в недавно расшифрованном Евангелии от Иуды).
Христос, видимо, пытался адаптировать принесённое под представления своего народа, но дело кончилось казнью. Дальше возможны варианты, с христианской т.з. он воскрес и вознёсся, но есть и версии, что он просто выжил (йогические практики, позволяющие быть без сердцебиения долгое время и выжить с ранами, несовместимыми с жизнью), а после недолгого пребывания с учениками и напутствия вернулся в Индию, где есть его могила.
Но повторюсь, это не официальная буддистская точка зрения, а просто моё предположение. Верно оно или нет, для меня особо ничего не меняет.
Чего далеко ходить, индуистские йогины тоже медитируют и выполняют различные йогические практики. Немало йогических практик и в буддийской Тантре. Но разная цель приводит к разным результатам. Индуисты стремятся к слиянию с Брахмой, творцом этого мира. Они (успешные из них), по-видимому, достигают этой цели. С буддийской точки зрения успехи в индуистской медитации действительно приводят к высоким и благоприятным перерождениям - и среди полубогов, и среди богов в сфере желаний, и среди богов в сфере форм, и в сфере не-форм. Но и это - не выход из самсары, но и это - циклично, но и это - когда-то закончится.
Христианство не ставит, а следовательно, и не решает задачу выхода за пределы индивидуального существования. Более того, в отличие от индуизма, христианство не ставит и задачу слияния с Богом, растворения в Боге. Праведники в раю будут с Богом, но не станут Богом.
С другой стороны, между христианством и буддизмом (и индуизмом) действительно немало сходного. Если иметь в виду именно учение Христа, т.е. Новый Завет. Очень похожа этика (хотя различаются основания), есть сильный посыл к преодолению узкой ограниченности себялюбивого и корыстного "я", есть указание на изначальное равенство всех людей, независимо от национальности и социального слоя.
В философском отношении есть такие же параллели. Торчинов отмечает связь между буддийским представлением о трёх телах Будды - Дхармакайе, Самбхогакайе и Нирманакайе, и христианском о Боге, едином в трёх лицах - Отце, Сыне и Духе Святом.
Моя личная гипотеза состоит в том, что Христос действительно принёс на Ближний Восток некое учение из Индии (а может, там было и тибетское влияние), буддизм это был или индуизм, сказать затрудняюсь. Точно не джайнизм и не даосизм. По крайней мере, в Новом Завете есть немало мест, объясняемых с этой точки зрения.
Например, о рождении Христа - Вифлеемская звезда и некие волхвы с востока, нашедшие его и принесшие дары. В Библии никак это не объясняется. Но вообще-то, это ритуал поиска нового перерождения великого бодхисаттвы. А смерть и рождение великого бодхисаттвы нередко сопровождаются разнообразными небесными явлениями. Да и просто активность - например, есть у меня фотка Кармапы 17-го, когда он в марте этого года освящал ступу в Мексике, в пригороде Мехико, в присутствии более чем 1700 человек, вокруг солнца в чистом небе появилась яркая и отчётливая радуга, её было не только видно глазами, но и удалось снять тем, кто снимал, на фото и видео.
Часто бывают радуги - например, когда Кармапа в прошлом году прилетал в Киев, его самолёт сел в Борисполе из радуги, что видели все встречающие, а вечером была фантастическая гроза - нескончаемый поток тёплой воды и очень красивые молнии. Вообще, Киев смотрелся в эту грозу просто невероятно. Я помню, что очень боялся за свой фотоаппарат, он довольно навороченный, я специально посмотрел прогноз погоды, по которому была ясность и жара и никакой грозы, и взял его с собой. Но всё обошлось.
Ещё больше сходства между христианством и буддизмом не в канонических текстах, отредактированных Вселенскими Соборами, а в апокрифах (например, очень интересный апокриф от Иоанна, где рассказывается, как создавалось человеческое тело, или в недавно расшифрованном Евангелии от Иуды).
Христос, видимо, пытался адаптировать принесённое под представления своего народа, но дело кончилось казнью. Дальше возможны варианты, с христианской т.з. он воскрес и вознёсся, но есть и версии, что он просто выжил (йогические практики, позволяющие быть без сердцебиения долгое время и выжить с ранами, несовместимыми с жизнью), а после недолгого пребывания с учениками и напутствия вернулся в Индию, где есть его могила.
Но повторюсь, это не официальная буддистская точка зрения, а просто моё предположение. Верно оно или нет, для меня особо ничего не меняет.
14:08, 17.09.2006
Кстати, вот интересный момент - о том, как возникает вера в Бога-Творца. Будда Шакьямуни даёт это поучение в "Брахмаджала-сутре":
"2. Время от времени, монахи, настает пора, когда по истечению длительного периода этот мир свертывается. Когда свертывается мир, то существа по большей части переходят в мир сияния. Там они находятся долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе.
3. Время от времени, монахи, настает пора, когда по истечению длительного периода этот мир развертывается. Когда развертывается мир, то появляется пустой дворец Брахмы. И тогда то или иное существо, оттого ли, что окончился его срок или окончилось действие заслуг, оставляет существование в сонме сияния и вновь рождается во дворце Брахмы. Там оно находится долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе.
4. Там у него, пребывающего долгое время в одиночестве, возникает тревога, неудовлетворенность, беспокойство: "О, если бы и другие существа могли достичь здешнего состояния!" Тогда другие существа, оттого ли, что окончился срок или окончилось действие заслуг, оставляют существование в сонме сияния и вновь рождаются во дворце Брахмы спутниками того существа. Там они находятся долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе.
6. Тогда, монахи, то существо, которое первым родилось вновь, говорит себе так: "Я – Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего! Мною сотворены эти существа. В чем же причина?
Ведь раньше я сказал себе так: "О, если бы и другие существа могли достичь здешнего состояния!" Таково было стремление моего разума, и вот другие существа, достигли здешнего состояния. И те существа, которые позже родились вновь, тоже говорят себе так: " Ведь он – досточтимый Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего. Мы сотворены этим почтенным Брахмой? В чем же причина? Ведь мы видели, что он первым родился здесь вновь, а мы позже родились вновь".
6. И вот, монахи, то существо, которое первым родилось вновь, бывает долговечнее, и красивее, и сильнее, те же существа, которые позже родились вновь, бывают недолговечнее, и некрасивее, и бессильнее. И может произойти так, монахи, что то или иное существо, оставив существование в этом сонме, достигает здешнего земного состояния. Достигнув здешнего состояния, оно оставляет дом и странствует бездомным. Оставив дом и будучи бездомным странником, оно благодаря усердию, благодаря усилию, благодаря прилежанию, благодаря серьезности, благодаря правильному умонастрою, обретает такую сосредоточенность разума, что вспоминает сосредоточенным разумом то место, где пребывало в прежнем существовании, но не вспоминает другого места, кроме него. И оно говорит: "Ведь тот досточтимый Брахма, великий Брахма, победоносный непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего – досточтимый Брахма, которым мы сотворены, постоянен, стоек, вечен, не подвержен изменению и вечно пребывает таким. Мы же, которые были сотворены этим Брахмой, – мы достигли здешнего земного состояния непостоянными, нестойкими, недолговечными, поверженными уходу из существования".
Таково, монахи, первое положение, исходя из которого и о котором говорят некоторые отшельники и брахманы, проповедующие отчасти вечность, отчасти не-вечность, учащие, что и свое "я", и мир отчасти вечны, отчасти не вечны".
"2. Время от времени, монахи, настает пора, когда по истечению длительного периода этот мир свертывается. Когда свертывается мир, то существа по большей части переходят в мир сияния. Там они находятся долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе.
3. Время от времени, монахи, настает пора, когда по истечению длительного периода этот мир развертывается. Когда развертывается мир, то появляется пустой дворец Брахмы. И тогда то или иное существо, оттого ли, что окончился его срок или окончилось действие заслуг, оставляет существование в сонме сияния и вновь рождается во дворце Брахмы. Там оно находится долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе.
4. Там у него, пребывающего долгое время в одиночестве, возникает тревога, неудовлетворенность, беспокойство: "О, если бы и другие существа могли достичь здешнего состояния!" Тогда другие существа, оттого ли, что окончился срок или окончилось действие заслуг, оставляют существование в сонме сияния и вновь рождаются во дворце Брахмы спутниками того существа. Там они находятся долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе.
6. Тогда, монахи, то существо, которое первым родилось вновь, говорит себе так: "Я – Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего! Мною сотворены эти существа. В чем же причина?
Ведь раньше я сказал себе так: "О, если бы и другие существа могли достичь здешнего состояния!" Таково было стремление моего разума, и вот другие существа, достигли здешнего состояния. И те существа, которые позже родились вновь, тоже говорят себе так: " Ведь он – досточтимый Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего. Мы сотворены этим почтенным Брахмой? В чем же причина? Ведь мы видели, что он первым родился здесь вновь, а мы позже родились вновь".
6. И вот, монахи, то существо, которое первым родилось вновь, бывает долговечнее, и красивее, и сильнее, те же существа, которые позже родились вновь, бывают недолговечнее, и некрасивее, и бессильнее. И может произойти так, монахи, что то или иное существо, оставив существование в этом сонме, достигает здешнего земного состояния. Достигнув здешнего состояния, оно оставляет дом и странствует бездомным. Оставив дом и будучи бездомным странником, оно благодаря усердию, благодаря усилию, благодаря прилежанию, благодаря серьезности, благодаря правильному умонастрою, обретает такую сосредоточенность разума, что вспоминает сосредоточенным разумом то место, где пребывало в прежнем существовании, но не вспоминает другого места, кроме него. И оно говорит: "Ведь тот досточтимый Брахма, великий Брахма, победоносный непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего – досточтимый Брахма, которым мы сотворены, постоянен, стоек, вечен, не подвержен изменению и вечно пребывает таким. Мы же, которые были сотворены этим Брахмой, – мы достигли здешнего земного состояния непостоянными, нестойкими, недолговечными, поверженными уходу из существования".
Таково, монахи, первое положение, исходя из которого и о котором говорят некоторые отшельники и брахманы, проповедующие отчасти вечность, отчасти не-вечность, учащие, что и свое "я", и мир отчасти вечны, отчасти не вечны".
Вот розовый куст:
Легко написать цветы,
Листья труднее.
Вот и гадай счас....что завещал Христос, а что было "накручено" людьми политически использующих христианство...мдя...(я в эти сложности не внедряюсь..)
------------------------
Так вот, тот самый вопрос про книгу Волински.
Вы, я точно помню, упоминали её так...мол прочитал ...Волински умница..интересно...рекомендую..
Я её распечатал, подшил-обрезал-в корочки заключил...
И начал читать. И сразу же увидел, что это не сколько чтиво, сколько пособие по серъезнейшим духовным упражнениям.
То есть инструкция по практическому действию.
Ведь это же не рОман прочитать. Тут же надобноть серъезно с ней РАБОТАТЬ (что разумеет под собой отречение от чего то..концентрацию, режим...включение мозгов, воли и настроения..)
А Вы..."прочитал".....
Как так?
Легко написать цветы,
Листья труднее.
Христианство не ставит, а следовательно, и не решает задачу выхода за пределы индивидуального существования. Более того, в отличие от
индуизма, христианство не ставит и задачу слияния с Богом, растворения в Боге. Праведники в раю будут с Богом, но не станут Богом.
Вот и гадай счас....что завещал Христос, а что было "накручено" людьми политически использующих христианство...мдя...(я в эти сложности не внедряюсь..)
------------------------
Так вот, тот самый вопрос про книгу Волински.
Вы, я точно помню, упоминали её так...мол прочитал ...Волински умница..интересно...рекомендую..
Я её распечатал, подшил-обрезал-в корочки заключил...
И начал читать. И сразу же увидел, что это не сколько чтиво, сколько пособие по серъезнейшим духовным упражнениям.
То есть инструкция по практическому действию.
Ведь это же не рОман прочитать. Тут же надобноть серъезно с ней РАБОТАТЬ (что разумеет под собой отречение от чего то..концентрацию, режим...включение мозгов, воли и настроения..)
А Вы..."прочитал".....
Как так?
18:41, 17.09.2006
Фор, практически любой текст - даже клочок газеты, любое явление мира - даже солнечный зайчик на жёлтых осенних листьях - может быть и поводом, и инструкцией к серьёзнейшим духовным упражениям.
Когда я прочёл Волински, кое-что попробовал. Но потом повезло очень быстро встретиться с буддийской практикой, я увидел, откуда ноги растут, и занялся первоисточником. Шинэ, шаматха, випашьяна, тантра, гуру-йога, махамудра - всё это вещи, гораздо более глубокие, точные и эффективные, отшлифованные опытом сотен поколений, нежели "быстроусвояемый", упрощённый и слегка выхолощенный продукт для западного человека, которому не хочется загружаться и вечно некогда.
Молодец Волински (и Уилбер, и Корнфилд, и многие-многие-многие) тем, на мой взгляд, что кому-то и это помогло, кого-то и это навело на путь к тому, чтобы увидеть свою жизнь в более широком контексте.
Если Вы всерьёз будете заниматься той практикой, что описана в "Квантовой психологии", думаю, Вы с высокой вероятностью придёте к Дхарме.
[Сообщение изменено пользователем 17.09.2006 18:45]
Когда я прочёл Волински, кое-что попробовал. Но потом повезло очень быстро встретиться с буддийской практикой, я увидел, откуда ноги растут, и занялся первоисточником. Шинэ, шаматха, випашьяна, тантра, гуру-йога, махамудра - всё это вещи, гораздо более глубокие, точные и эффективные, отшлифованные опытом сотен поколений, нежели "быстроусвояемый", упрощённый и слегка выхолощенный продукт для западного человека, которому не хочется загружаться и вечно некогда.
Молодец Волински (и Уилбер, и Корнфилд, и многие-многие-многие) тем, на мой взгляд, что кому-то и это помогло, кого-то и это навело на путь к тому, чтобы увидеть свою жизнь в более широком контексте.
Если Вы всерьёз будете заниматься той практикой, что описана в "Квантовой психологии", думаю, Вы с высокой вероятностью придёте к Дхарме.
[Сообщение изменено пользователем 17.09.2006 18:45]
поводом, и инструкцией к серьёзнейшим духовным упражениям.
Поводом.......Поводов у меня хоть отбавляй...
Когда я прочёл Волински, кое-что попробовал.
Не понимаю опять. Как прочитал, если его не читать, а пользовать надо?
Как прочитать утреннюю гимнастику например? Или прочитать гантелю?
я увидел, откуда ноги растут и занялся первоисточником. Шинэ, саматха, випашьяна, тантра, гуру-йога,
махамудра - всё это вещи, гораздо более глубокие, точные и эффективные, отшлифованные опытом сотен поколений
Весьма интересно. Весьма..
(ходил когда то на сайт Кагью...и увидел там только "официальное представительство".
Общие постулаты. которые практически я не смог .....эээ....корррелтровать идентифици-адаптировать....(ваще запутался)
Не понимаю опять. Как прочитал, если его не читать, а пользовать надо?
Как прочитать утреннюю гимнастику например?
Как прочитать утреннюю гимнастику например?
Или вот например, Камасутру, да ещё с картинками.
Уже на чтении разделов книги (ласки, развития чувствительности, женский оргазм, искусство прикосновений и т.д.) уже бросаю и бегу к жене.
Ну вот, опять надо бежать !
Читать решительно невозможно :-)
20:08, 17.09.2006
Не понимаю опять. Как прочитал, если его не читать, а пользовать надо?
Как прочитать утреннюю гимнастику например? Или прочитать гантелю?
Как прочитать утреннюю гимнастику например? Или прочитать гантелю?
Ну вообще-то, это книга, мне казалось.
(ходил когда то на сайт Кагью...и увидел там только "официальное представительство".
Общие постулаты. которые практически я не смог .....эээ....корррелтровать идентифици-адаптировать....(ваще запутался)
Общие постулаты. которые практически я не смог .....эээ....корррелтровать идентифици-адаптировать....(ваще запутался)
Кагъю - это, прежде всего, практика, требующая непосредственной передачи от ламы.
Ну вот, опять надо бежать !
Читать решительно невозможно
Читать решительно невозможно
Какой удар от классиков!
Читать решительно невозможно
Вот и я про это! (кстати, а почему у меня при "цитировать" слова цитируются, а смайлики нет?)да и пофик.
----------------------------
Ну
вообще-то, это книга, мне казалось.
Книга-руководство будет сказать точнее Разе нет?
Кагъю - это, прежде всего, практика, требующая непосредственной передачи от ламы.
Ааа...хочу передачу...
Ч
Чайка Джонатан Ливингстон 
20:21, 17.09.2006
а в Екатеринбурге, это в каких формах (передача учения) производится?
Семинары? Лекции какие-то?
Семинары? Лекции какие-то?
Ч
Чайка Джонатан Ливингстон
20:57, 17.09.2006
Приезжают ламы, приезжают путешествующие учителя. Мы тоже ездим.
но ведь об этом нужно как то знать?
Ч
Чайка Джонатан Ливингстон
22:31, 19.09.2006
что такое феноменальный мир?
и как он соотносится с тем что мы воспринимаем?
и как он соотносится с тем что мы воспринимаем?
00:00, 20.09.2006
Феноменальный мир - это мир, где существуют феномены [восприятия] - т.е. объекты, явления, процессы. Т.е. это и есть воспринимаемый-и-интерпретируемый нами мир.
Г
Главный по подушке
00:10, 20.09.2006
Я ветку эту, нестал читать и сходу выдол это, -
Живи, учись, Люби, умри, - и победи ту лень что есть в тебе, чтоб многое успеть.
(Умри лень в Русском человеке)
Живи, учись, Люби, умри, - и победи ту лень что есть в тебе, чтоб многое успеть.
(Умри лень в Русском человеке)
Ч
Чайка Джонатан Ливингстон
18:30, 20.09.2006
В целом феноменальный мир есть продукт коллективной кармы населяющих его чувствующих существ.
Феноменальный мир - это мир, где существуют феномены [восприятия] - т.е. объекты,
явления, процессы. Т.е. это и есть воспринимаемый-и-интерпретируемый нами мир.
Мир - не более, чем совокупность индивидуальных восприятий двойственного сознания?
а где созревает карма, когда она не проявляется в виде каких-либо явлений восприятия?
19:41, 20.09.2006
Мир - не более, чем совокупность индивидуальных восприятий двойственного сознания?
Это очень абстрактная конструкция.
У существ индивидуальное восприятие, суммирование этих восприятий уже есть некоторая абстракция.
а где созревает карма, когда она не проявляется в виде каких-либо явлений восприятия?
Созревание кармы - это, насколько я понимаю, образное такое выражение. Не картошка. Имеется в виду следующее. Ментальный отпечаток содержит в себе потенциал будущего выбора и действия. Он может укрепляться другими аналогичными и в этом смысле его потенциал возрастает. К примеру, если мы совершали 0 убийств, совершить 0+1 нам будет значительно сложнее, чем если мы совершили 5 убийств и готовы к 5+1. Наверное, это можно отнести к созреванию.
Но всё это находится в потенциальном состоянии, пока не возникают соответствующие условия. В текстах часто используется образ дерева: семечко это карма, а земля, тепло и влажность - это условия. Не будь семечка, нечему расти, но и пока не появятся условия, потенциал роста в семечке не актуализируется.
Ещё образ дерева хорош тем, что иллюстрирует ещё один кармический принцип - из малых причин могут вырастать большие следствия.
Карма хранится в одном из сознаний, достаточно глубинном, не прерывающимся жизнь от жизни (там довольно сложная конструкция, сейчас долго рассказывать). Это восьмое сознание, сознание-сокровищница, на санскрите - алайя-виджняна. Но и оно само по себе не является чем-то самосущим и абсолютным, оно также пустотно. Именно поэтому на абсолютном уровне кармы нет.
Ч
Чайка Джонатан Ливингстон
19:47, 20.09.2006
Карма хранится в одном из сознаний, достаточно глубинном, не прерывающимся жизнь от жизни (там довольно сложная конструкция, сейчас долго рассказывать). Это восьмое сознание, сознание-сокровищница, на санскрите - алайя-виджняна. Но и оно само по себе
не является чем-то самосущим и абсолютным, оно также пустотно. Именно поэтому на абсолютном уровне кармы нет.
вооот оно...
мне как раз не доставало этого.
значит сознание это многомерная каонструкция.
укажиет пожалйста источники которые можно почитать или опишите модель )) хоть набросайте )
20:14, 20.09.2006
Чайка, это действительно сложный вопрос, у меня, к сожалению, сейчас нет ни времени, ни возможности на подробные пояснения, а краткие, боюсь, могут лишь запутать.
В качестве подходящей литературы могу порекомендовать тексты ваджраянских учителей - Калу Ринпоче, Цечу Ринпоче, Номкай Норбу Ринпоче. Или есть хорошая книжка "Причинность и карма в буддизме" Александра Орлова, если не ошибаюсь.
Но лучше бы эти наставления получать от квалифицированного учителя, тогда это идёт на пользу и может использоваться как инструмент и средство на пути к цели, а не как очередная идея, создающая очередную конструкцию в уме. Повторюсь, это довольно сложный уровень поучений - о карме. То, что я пишу, это так, начала и основы. Самыми же сложными являются поучения о пустотности, но тот кто постигает их полностью, достигает цели.
Например, Сутра Сердца - очень коротка, но кто понимает её всем существом, мгновенно достигает просветления, потому что там написано, как это сделали все остальные.
В качестве подходящей литературы могу порекомендовать тексты ваджраянских учителей - Калу Ринпоче, Цечу Ринпоче, Номкай Норбу Ринпоче. Или есть хорошая книжка "Причинность и карма в буддизме" Александра Орлова, если не ошибаюсь.
Но лучше бы эти наставления получать от квалифицированного учителя, тогда это идёт на пользу и может использоваться как инструмент и средство на пути к цели, а не как очередная идея, создающая очередную конструкцию в уме. Повторюсь, это довольно сложный уровень поучений - о карме. То, что я пишу, это так, начала и основы. Самыми же сложными являются поучения о пустотности, но тот кто постигает их полностью, достигает цели.
Например, Сутра Сердца - очень коротка, но кто понимает её всем существом, мгновенно достигает просветления, потому что там написано, как это сделали все остальные.
20:30, 20.09.2006
Сознание - это достаточно сложная и многомерная конструкция. У существ мира желания оно состоит из пяти скандх (скоплений, психофизических совокупностей), образующихся последовательно. Вот ещё цитата из Торчинова:
"...если такой сущности, как душа нет, то что же такое личность? Буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. В знаменитом буддийском философском памятнике “Вопросы Милинды” (Милинда паньха) буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко-индийским царем Милиндой (Менандром – первая половина II в. до н. э.) – после завоевания части Индии Александром Македонским в IV в. до н. э. там были созданы индо-эллинистические государства.
Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно, как и совокупность всех этих элементов, не являются личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет.
Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое – есть ли колеса колесница? Или может быть, кузов – колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие-либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это вместе. Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается – никакой колесницы нет вовсе.
Тогда царь возражает, и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно также и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.
Что же это за группы?
В буддийской традиции они называются пятью скандхами (панча скандха; слово “скандха” дословно означает “куча”). Это:
- группа чувственного (рупа), то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального;
- группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального) – ведана;
- группа осознавания различий (круглое – квадратное; белое – черное и т.д.), а также формирования представлений и понятий – самджня;
- группа мотивирующих факторов – волений и побудительных импульсов (самскара); именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы и, наконец,
- сознание как таковое (виджняна).
Следует обратить внимание, что порядок перечисления скандх не случаен – он отражает порядок восприятия объекта и его освоения сознанием: вначале только сами чувственные данные, затем сопровождающее их чувство приятного или неприятного, затем формирование конкретного образа воспринятого объекта и оформление затем установки на влечение к воспринятому или отвращение к нему; все эти процессы сопровождаются участием в них сознания, которое присутствует даже на уровне восприятия".
Таким образом, то, что считается душой, или "я", - находится в одной из скандх, где происходят процессы самораспознавания и самоотождествления, переживания воспринимаемого именно как воспринимаемого относительно себя. Тут можно ещё привести полное юмора и даже стёба описание устройства шлема ужаса из одноимённой повести Пелевина, потому что он описывал именно это - механизм работы обусловленного ума.
Но я уже эту цитату приводил, кажется, весной.
Пожалуй, в этот момент полезной может оказаться другая цитата, из той же статьи Торчинова, про основные положения махаянских сутр, вытекающие из такого представления об устройстве личности и индивидуального сознания:
"1. Бессущностна не только личность (пудгала найратмья), но и образующие ее (равно, как и всю сферу опыта) элементарные психофизические состояния – дхармы (дхарма найратмья). Более того, наличие представления о самосущей единичности, или элементе является источником всех заблуждений и корнем сансарического существования. Именно из соответствующего представления вытекают и все прочие ложные идеи – о вечном “я”, душе, субстанциальной личности и другие.
2. Пребывание живых существ в сансаре иллюзорно. В действительности, все живые существа являются Буддами и изначально пребывают в нирване. Только неведение порождает мираж сансарического существования. Эту истину постигает бодхисаттва, осознавая, что с точки зрения абсолютной истины спасать некого и не от чего. И, вместе с тем, руководствуясь этим знанием, он на уровне относительной истины стремится спасать эмпирически наличные живые существа. Для бодхисаттвы не существует представлений о “я”, личности, душе и дхармах".
Я не перегрузил?
"...если такой сущности, как душа нет, то что же такое личность? Буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. В знаменитом буддийском философском памятнике “Вопросы Милинды” (Милинда паньха) буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко-индийским царем Милиндой (Менандром – первая половина II в. до н. э.) – после завоевания части Индии Александром Македонским в IV в. до н. э. там были созданы индо-эллинистические государства.
Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно, как и совокупность всех этих элементов, не являются личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет.
Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое – есть ли колеса колесница? Или может быть, кузов – колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие-либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это вместе. Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается – никакой колесницы нет вовсе.
Тогда царь возражает, и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно также и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.
Что же это за группы?
В буддийской традиции они называются пятью скандхами (панча скандха; слово “скандха” дословно означает “куча”). Это:
- группа чувственного (рупа), то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального;
- группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального) – ведана;
- группа осознавания различий (круглое – квадратное; белое – черное и т.д.), а также формирования представлений и понятий – самджня;
- группа мотивирующих факторов – волений и побудительных импульсов (самскара); именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы и, наконец,
- сознание как таковое (виджняна).
Следует обратить внимание, что порядок перечисления скандх не случаен – он отражает порядок восприятия объекта и его освоения сознанием: вначале только сами чувственные данные, затем сопровождающее их чувство приятного или неприятного, затем формирование конкретного образа воспринятого объекта и оформление затем установки на влечение к воспринятому или отвращение к нему; все эти процессы сопровождаются участием в них сознания, которое присутствует даже на уровне восприятия".
Таким образом, то, что считается душой, или "я", - находится в одной из скандх, где происходят процессы самораспознавания и самоотождествления, переживания воспринимаемого именно как воспринимаемого относительно себя. Тут можно ещё привести полное юмора и даже стёба описание устройства шлема ужаса из одноимённой повести Пелевина, потому что он описывал именно это - механизм работы обусловленного ума.
Но я уже эту цитату приводил, кажется, весной.
Пожалуй, в этот момент полезной может оказаться другая цитата, из той же статьи Торчинова, про основные положения махаянских сутр, вытекающие из такого представления об устройстве личности и индивидуального сознания:
"1. Бессущностна не только личность (пудгала найратмья), но и образующие ее (равно, как и всю сферу опыта) элементарные психофизические состояния – дхармы (дхарма найратмья). Более того, наличие представления о самосущей единичности, или элементе является источником всех заблуждений и корнем сансарического существования. Именно из соответствующего представления вытекают и все прочие ложные идеи – о вечном “я”, душе, субстанциальной личности и другие.
2. Пребывание живых существ в сансаре иллюзорно. В действительности, все живые существа являются Буддами и изначально пребывают в нирване. Только неведение порождает мираж сансарического существования. Эту истину постигает бодхисаттва, осознавая, что с точки зрения абсолютной истины спасать некого и не от чего. И, вместе с тем, руководствуясь этим знанием, он на уровне относительной истины стремится спасать эмпирически наличные живые существа. Для бодхисаттвы не существует представлений о “я”, личности, душе и дхармах".
Я не перегрузил?
Авторизуйтесь, чтобы принять участие в дискуссии.