Армагеддон всегда с нами?

Подумал, не обругал ли я Вас этой цитатой :-) Вот, поискал и нашел объяснение для чайников:

ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ
Мантра, которую тибетцы произносят для блага других существ. На внешнем уровне этот "царь мантр" является призыванием бодхисаттвы Любящие Глаза (Ченрезиг или Авалокитешвара), соединенного сочувствия всех Будд, в то время как шесть слогов превращают шесть мешающих чувств в мудрость (привязанность и жадность имеют здесь одну и ту же первоприроду):

Ом - преобразует гордыню и самомнение;
Ма - ревность и зависть;
Ни - привязанность и эгоистические желания;
Пе - неведение и запутанность;
Ме - жадность и алчность;
Хунг - ненависть и злость.

Интересно. Получается, что тибетцы ищут благо, отталкиваясь от зла. Ну да, конечно, они же исходят из морального релятивизма: что добро, что зло - едино. Но ищут добро все-таки как вторичное. Эффективен ли такой подход...

уважаемые господа! Ваши глубокомысленные рассуждения, конечно, весьма интересны. А как насчёт предположения, что у каждого собственный страшный суд и собственный апокалипсис? А предшествующая этому жизнь - свой собственый армагеддон? Кажется, когда-то такая концепция обзывалась субъективным идеализмом... Давно это было, столько модных мировоззрений поменялось. Простите за старческое брюзжание...

[Сообщение удалено пользователем 04.03.2004 22:05]

Мне кажется, что это в самом деле очень инт ересная тема, может, непременно напрягусь, что бы постаратьсЯ осмыслить, но пока - думается, это не более, как сдерживающее начало, да и то, весьма условное: всё, что здесь перечислено, это мы сами (тем самым соглашаясь с а-047).

Не пугайтесь :-) Система - это просто такое слово, обозначающее достаточно сложную сущность, такую, у которой "не все снаружи, но кое-что и внутри". Еще говорят, что она в какой-то степени "изолирована": наряду с процессами взаимодействия с другими системами, она способна и на внутренние процессы. Именно, между системами и происходит информационный обмен.
(ниже идет вставка, добавленная позже)
Cложные системы состоят из некоторого количества меньших систем - подсистем, тоже друг для друга достаточно закрытых с весьма ограниченными каналами обмена. Пример - человеческий организм. Системы - пищеварения и дыхания, выделения и кровоснабжения, нервная и опорно-двигательный аппарат - очень сложны, но связаны друг с другом информационными каналами не исчерпывающе-подробными, а очень ограниченными. Такой системный дизайн, наводящий на мысль о систематическом проектировании, отражает древний принцип управления сложными системами - "разделяй и властвуй". Что бы ни говорили "интегрирующие" восточные гуру, только этот принцип позволяет сложным системам существовать и реагировать на вызовы. Перечислим лишь некоторые возможности организма, обусловленные системным построением:
- устойчивость при травматической потере органов
- возможность компенсаторного изменения специализации органов (у слепых осязание соединяется со зрительными центрами мозга)
- возможность поэтапного изучения организма человеческим умом
- возможность донорских пересадок тканей и органов
- возможность кибернетического протезирования
(конец вставки)
Информация - не СУТЬ (на всякий случай, воспроизвожу Ваше правописание - вдруг это имя Вашего божества). По крайней мере, тот технический термин, который введен в словооборот рациональным западным миром, утверждает, что через информационные каналы проходят только означающие части символов - названное. Для СУТИ остается достаточно места в означаемом.
Если одна из систем обладает некоторой порцией СУТИ, она привязывает ее к символам и передает по каналу другой системе. Принимающая система принимает тот же поток символов (в идеале) и расшифровывает их в свое означаемое - возможно, устанавливая в нем новые связи.
Способ же привязки означающего к означаемому - внутреннее дело каждой системы. Для того, чтобы понимание символических сигналов взаимодействующих систем было возможно, необходима начальная настройка заимодействующих систем. Она неизбежно требует невербальной - неинформационной - стадии. Вот там голая неназываемая СУТЬ и скрывается :-)
А "непосредственный прием информации" контактерами к "информации" имеет мало отношения. Это, думаю, просто спекуляция на гипнотической убедительности "научного термина". Ведь не поклониться обветшавшему идолу науки - все еще немного предосудительно :-)



Еще пара Ваших комплиментов, и, чую, не миновать преломить тупые турнирные копья с местными рыцарями :-)


[Сообщение изменено пользователем 05.03.2004 03:07]

Дежурный, ну разве это не весело? Хотя, если честно, умность всосал не до конца; очевидно, сказывается много пива... Однако,она мне понравилась и я пдключусь позже
С ув. ...

А я гляжу, что и сам запутался с "озачаемыми" и "означающими". Поправил и дописал - простите дилетанта. Конечно же, все знания на уровне пары статей из детской энциклопедии (поищите по Интернету "семиотика информатика")

А вот, и я нашел! Короткое сообщение, одна страничка:
http://ito.bitpro.ru/1999/I/1/130.html

дежурный,

> Интересно. Получается, что тибетцы ищут благо, отталкиваясь от зла. Ну да, конечно, они же исходят из морального релятивизма: что добро, что зло - едино. Но ищут добро все-таки как вторичное. Эффективен ли такой подход...

Не, не получается. Поспешный вывод. На самом деле все эти растворения имеют совершенно прикладное назначение, и оно вовсе не состоит в следовании "объективности" иллюзии разделения на добро и зло.

Не очень понял. Проясните, Капитан:

1. Ищут ли чего-нибудь "истиные мудрецы с востока"?
2. Если нет, то какая у них цель?
3. Если да, то представляется ли искомое благом?

Ведь на прагматическом западе есть такое мнение, что добро и зло - это то, что ведет к достижению поставленной цели или препятствует, соответственно

Эти шесть слогов закрывают врата к перерождению в шести мирах желаний :

Ом - боги
Ма - полу -боги;
Ни - люди;
Пе - животные;
Ме - голодные духи;
Хунг - ады.





Это не так.Для тибетцев вообще нет зла и добра в таком понимание. Они с детства учатся воспринимать любое живое существо как свою мать и благим для них является то что является благом для всех живых существ. Злом же для них является не благие деяния собственных Тела,Речи,Ума, страсть,неведенье и гнев. Смысл же этой мантры в том что бы искоренить зло и полностью исчерпать страдания живых существ в сансаре.

Т.е. цель и благо, все-таки, есть, но оно не там, где его пытается видеть мир. Благо - это прекращение страданий мироздания. Зло же, мешающее этому благу - только во мне: его полное искоренение приведет к исчерпанию страданий всех живых существ...
Приемлемо :-)

А целью является завершение сансары. Бодхисаттвы сместили эту цель с личного выхода к всеобщему. Кстати, когда впервые появилось слово Бодхисаттва?

Возвращаясь к заголовочной теме.
Апокалипсис как раз и описывает, как все кончится :-) Поэтому народу и нравится.
Только за этим концом будет не новая точно такая же "кальпа", а мир, устроенный совершенно по-новому, где уже не будет места страданию.

Костя ответил. Я бы уточнил, но, увы, совсем некогда. :-(

Если мы ищем что-то с целью это обрести и с самого начала этого не имеем, то даже если мы это и найдем, то также мы можем это и потерять снова...Если же мы это имели всегда и не можем его потерять даже если захотим, то тогда какой смысл это искать?

Что-то слишком туманны оба варианта...

1. Если можем потерять, то не стоит искать?

2. Если имели всегда, то почему не сможем потерять?

3. Что мы имели "всегда"? - "то, не знаю что"?
Разве получения знаний о том, что мы имеем, ничего не прибавляют к имению?

4. И, наконец, как Ваше суждение применить к поиску "мудрости"? К "поиску" завершения сансары? Нельзя сказать, что мы хотим обрести мудрость? Обрести равновесие? Обрести общее благо - мир без страданий?

[Сообщение изменено пользователем 05.03.2004 17:50]

А зачем?



Мы можем иметь только иллюзию потери и в этом корень всех страданий.



"Основополагающий принцип бытия, переживаемый
личностью, действует в аспекте так называемых Трех Мудростей: Сущности,Природы и Энергии...

Тот аспект Основы, который называют Сущностью, это его пустотность... Если искать место, из которого пришла мысль, то мы ничего не найдем; если искать место, где мысль пребывает, то ничего не найдем; и если искать место, куда мысль уходит, то ничего не найдем, это и есть пустотность.Не следует думать, будто имеется некая "пустота", которую можно было бы представить саму по себе как некую "вещь" или "место". Здесь имеется в виду что все феномены, будь то психические явления или кажущиеся "внешними" реальные объекты, какими бы плотными они ни казались, в сущности, пусты, невечны и существуют лишь временно; все "вещи", как можно убедиться, состоят из других вещей, которые, свою очередь, состоят из других вещей и т. д. Все от самых огромных объектов до бесконечно малых, все, что между ними, все, что мы видим, считая существующим, можно рассматривать как пустоту. Используя сравнение,говорят, что эта пустота подобна чистоте и ясности зеркала. Учитель может показать ученику зеркало и объяснить, что само зеркало не оценивает возникающие в нем отражения: прекрасны они или безобразны. Зеркало не изменяется, какие бы отражения в нем ни появлялись, а его
способность отражать не ослабевает. Так объясняется, что пустотная Природа ума подобна природе зеркала, ей свойственны чистота, ясность и прозрачность, и, независимо от возникающего отражения, пустотная сущность ума никогда не может быть утрачена, нарушена или запятнана.

И все же, несмотря на то, что пустота есть сущностное, коренное
состояние всех феноменов, тем не менее, сами феномены как
психические, так и реально воспринимаемые объекты продолжают проявляться. Вещи продолжают существовать, мысли продолжают возникать, точно так же, как отражения продолжают возникать в зеркале, хотя они и пустотны. Такая способность к непрерывному возникновению является тем аспектом Основы, который называется "Природа". Природа состоит в том,чтобы проявляться. Если использовать пример, Природа сравнивается с неотъемлемым свойством зеркала отражать все, что перед ним помещают.Учитель опять-таки может воспользоваться реальным зеркалом, чтобы показать: независимо от того, плохим или хорошим, прекрасным или безобразным будет то, что отразится в зеркале, присущая зеркалу способность отражать действует одинаково, как только перед ним появляется какой-то предмет. То же самое верно и для так называемой природы ума, переживание которой приобретается в созерцании. Могут возникать любые мысли или события, но природа ума не будет ими обусловлена. Природа ума не занимается оценками, она просто отражает, точно так же, как отражает зеркало.

Итак Основа, коренное состояние человека и бытия, в Сущности
пустотна, однако, ее Природа, тем не менее, проявляется. Способ проявления Основы и есть Энергия, и, если использовать пример, Энергия сравнивается с отражениями, которые появляются в зеркале... Пример с зеркалом показывает, что Сущность,Природа и Энергия взаимосвязаны и отделить их друг от друга можно разве что в целях объяснения. Ведь чистота и ясность зеркала, его способность отражать и сами возникающие в нем отражения все это неотъемлемые условия существования зеркала. Если не будет ясности, зеркало не будет отражать, если не будет способности отражать, то как же появятся отражения? А если не могут проявляться отражения, какое же это зеркало? Точно так же взаимосвязаны и три аспекта Основы:Сущность, Природа и Энергия."

Намкхай Норбу Ринпоче."КРИСТАЛЛ И ПУТЬ СВЕТА"



Пустота и сострадание не отделимы друг от друга.ИМХО главной целью является преодоление НЕВЕДЕНЬЯ относительно Природы Ума. Когда появляется свет тьма исчезает сама собой:-)

Так в Праджняпарамита-сутре Победаносный сказал Шарипутре:

" Здесь, Шарипутра, форма — пустота, а пустота — форма. Пустота неотлична от формы, форма неотлична от пустоты; что форма — то пустота, что пустота — то форма. Точно так же эмоции, понятия, кармические образования, сознание все пусты. Здесь, Шарипутра, все дхармы отмечены пустотой (тиб.: все дхармы пусты, не имеют признаков), не рождены и не преходящи, не загрязнены и не очищены, не ущербны и не совершенны. Поэтому, Шарипутра, в пустоте нет формы, нет эмоций, нет понятий, нет кармических образований, нет сознания, нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума, нет видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого, осязаемого, нет дхарм. Нет элементов, начиная от глаза (тиб.: до ума) и кончая сознанием ума. Нет неведения, нет пресечения неведения и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет пресечения старости и смерти.
Страдания, источника, пресечения, пути — нет. Нет познания, нет достижения, нет недостижения.Поэтому, Шарипутра, бодхисаттва живет, опираясь на Праджняпарамиту посредством недостижения, без препятствий в психике , и благодаря отсутствию психических препятствий бесстрашно, отринув превратное, в конце концов достигает нирваны.
Все Будды, пребывающие в трех временах, полностью пробуждались к высочайшему подлинному совершенному прозрению, опираясь на Праджняпарамиту."

Также весьма интересным вопросом для изучения является что отражает зеркало, когда перед ним ничего нет. Применительно к уму это показывает его богатство. А наличие отражаемого и способность отражать что бы то ни было показывает его неограниченную природу.

Первые махаянские сутры появились где-то во 0-2 в. н.э.
Есть у меня большое подозрение что Христос на самом деле был буддийским монахом и/или одним из первых Бодхисаттв:-)






Вот именно. Все изменится конечно, но не недо боятся что исчезнет главное-оно всегда с нами:-)Страх смерти это то с чем надо работать каждый день и не откладывать эту работу на завтра.

[Сообщение изменено пользователем 06.03.2004 19:22]

Что же касается информационной реальности - это не мое изобретение. Об этом говорится в Ведах, Кабалле, во множестве буддийских текстов. Думаю ,что и у христианских гностиков об этом тоже можно найти, как и у античных философов.
Я просто попытался пересказать это обычным языком:-) И если внимательно смотреть за развитием современной философской мыслью то обнаружить это не составит труда.Так основными элементами современной информационной теории являются строго формализованные понятия классов, объектов, их свойств, методов работы с ними, схем их взаимодействия и так далее. Это основа объектно-ориентированного программирования , на котором строятся все сложные программные системы сегодня. В виде современных программ и интернета мы имеем очевидное доказательство существования информационной реальности. Например,структура пространства смыслов представляет собой иерархическое дерево классов, в котором одни классы являются над-классами для других.Основными свойствами информации являются иерархичность, фрактальность( дерево классов может уточняться до бесконечности) и взаимозависимость.Тем не менее причины,смыслы и информация также изменяются, появляются и исчезаю как и все остальное .

> Есть у меня большое подозрение что Христос на самом деле был буддийским монахом и/или одним из первых Бодхисаттв

Моё аналогичное подозрение близко к убеждению. Есть "Тибетское Евангелие" - про жизнь Иисуса с 14 до 29 лет. В общем, похоже, что получив буддийские знания вне родины и вернувшись, он был вынужден адаптировать их под иудейский ветхозаветный канон, в результате чего был не понят и едва не погиб. Выжив благодаря высокоразвитым качествам йогина, он, вероятно, через несколько месяцев вернулся на духовную родину - туда, где получил просветление - и счастливо дожил там примерно до 80 лет. РПЦ в прошлом году резко выступала против телепередачи, где показывали могилу Иссы-Назорея в каком-то индийском городе, я забыл, Бенаресе, что ли?

Я, разумеется, не собираюсь спорить о высказанном здесь с христианами.

А и не удивлюсь. Тут недавно выяснилось, например, что фирму Майкрософт основал и успешно ей управляет самый настоящий английский рыцарь :-) Биллом Гейтсом зовут. Все честь по чести -сама английская королева посвятила. Где-то пару месяцев назад :-)



Осторожнее, господа буддисты! Не пораньтесь немного ржавой, но все еще опасной бритвой одного кентерберийского доктора :-)
В двенадцать лет - до мифического обучения в буддийских университетах - Иисус, не быв замечен в изучении иудейского Закона и Пророков, удивил иудейских богословов своими знаниями глубин моисеева вероучения. Зачем после этого Ему пятнадцать лет потребовалось учиться в Индии? И чему, если те сюжеты, что пришли с Его воплощением в буддизм (сострадающие миру бодхисаттвы, жертвующие личной нирваной и принимающие чужую карму махасаттвы), оказалось новым и для буддизма? Зачем Ему навязывать этот буддийский ликбез? Для того, чтобы хоть на волос, но умалить Его собственные таланты? Иудейский закон и пророков Сам в тонкостях постиг к двенадцати годочкам, да, видать, и надорвался: Веды с Упанишадами пятнадцать лет с учителями талдычил. Стоит ли так крохоборничать?

Что же до разного рода неканонических "евангелий", то их написаны тьмы и тьмы, и писанина продолжается. Есть вполне уважаемые и авторитетные апокрифы, не канонизированные церковью, скажем, лишь из-за полного дублирования в четвероевангелии. Есть писания, отвергнутые церковными соборами по глубоким и, на первый взгляд, очень неочевидным, но, как выяснилось, все-таки, жизненно важным вероучительным и церковноустроительным резонам. (Как и поручил апостолам Христос, земная Церковь - общество Его последователей - строилась не по готовому "генеральному плану", а "кибернетически" - по обратной связи с небольшим набором известных критериев "добро-зло") Есть, наконец, печатные изделия прямо "с пылу с жару", как, например, "Евангелие Эпохи Водолея" от нью-эйджевцев или учение от Марии Дэви Христос. Мало ли, чего где напишут - не все же нам честным девушкам читать :-)



(Миролюбиво опуская семиствольный гранатомет - но не выпуская пока из рук) А вот это - мудро,... майор :-)

Корреляция между христианством и буддизмом, конечно, наблюдается. Но одно дело - беспристрастно зафиксировать сходство, и совсем другое - заявить, что установлена причинно-следственная связь. Миролюбия же ради, не будем здесь и сейчас менять направление этой связи на противоположное: ограничимся замечанием, что Земля - планета маленькая, и сам Ветхий Завет - книга уже "достаточно восточная", так что пятнадцатилетняя стажировка в Индостане нашему Проницательному Студенту, возможно, и не была абсолютно необходима.


[Сообщение изменено пользователем 07.03.2004 05:05]

Затем, чтобы хоть временно попользоваться. Даже временное пользование может принести вечную пользу.





Выходит, потярять мы ничего не можем? Разницы между тем, что имели всегда и тем, что имеем временно не ощутил. В обоих случаях - иллюзия потери. Ну и - иллюзия страданий, ессно ;-)

Ну а "Ваши ответы" на третий и четвертый вопрос - просто неприличны: голые цитаты из каких-то гуру даже без Ваших комментариев. Чуть челюсть не вывихнул :-) Я с Вами беседую, а не с Намкхаем Норбу, которого, будьте уверены, я никогда не прочитаю также как прочитали Вы.

[Сообщение удалено пользователем 07.03.2004 22:36]

Да что Вы, право, так нервничаете дорогой Дежурный:-).На этот счет существуют вполне реальные исследования и верить им или нет это дело сугубо индивидуальное. У каждого есть свой "Думающий " и "Доказывающий". И что бы не думал "Думающий ", а "Доказывающий" это всегда докажет.
Вы понимаете о чем я?;-) Так что порой лучше практиковать чем говорить:-)



Все что мы теряем это это наша дурная карма и наши клеши т.е. пять ядов - желание, гнев, заблуждение, гордость и зависть которые угнетают, беспокоят и мучают сознание .
И это,поверьте, не мало:-)



Хорошо, Дежурный. Дело в том что я, например, не уверен что могу ответить на твои вопросы безупречно,а исказить учение боюсь , поэтому и приважу цитаты своих учителей. Могу еще сказать ,что в той линии передачи учения , в которой я практикую за последние 100 с небольшим лет 13 человек растворили свое физическое тело в свете (это не метафора!). Последний случай был в 1998 году. Даже для Тибета это много, а было ли что либо подобное на Западе мне не известно. И растворить тело в свете это не цель, Дежурный ,а лишь результат слушанья, размышления(в том числе и над тем обо что Вы " чуть челюсть не вывихнул" ) и практики.

[Сообщение изменено пользователем 07.03.2004 16:42]

Костя, сцылку не дадите на растврение в свете и т. д.?