из истории религии-2
р
россиянин
Всех с наступающим 2005 годом.
По просьбе Ольги тема "вопрос О." переименовывается
в настоящую тему "из истории религии".
Содержание темы не изменяется.
ПРОСТРАННАЯ ИСТОРИЯ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ.
ПЕРИОД I. ЧАСТЬ 3 (451-638)
3.1 Монофизитские волнения. Святые Савва и Феодосий
Еще до окончания деяний IV Вселенского Собора в монашеских кругах Иерусалимской Церкви начали распространяться слухи о принятии Собором несторианской ереси. Патриарх Ювеналий, подорвавший свой авторитет участием в Разбойничьем соборе 449 года, не мог развеять заблуждение вседоверчивой паствы.
В результате палестинское монашество, возглавляемое египетским чернецом Феодосием, дерзнувшим даже провозгласить себя Иерусалимским патриархом, при поддержке императрицы Евдокии, окончательно обосновавшейся в Иерусалиме, в неудержимом порыве «сохранить» чистоту веры выступило ярым защитником монофизитской ереси. Это злоучение буквально захлестнуло Палестину, прокатившись по ее городам волной беспорядков. Церковный мир удалось восстановить лишь спустя два года при содействии армии императора Маркиана, который в 453 году ввел свои войска в Святой Град. Испуганный монах Феодосий был вынужден скрыться на горе Синай, а патриарх Ювеналий, став господином положения, сразу же созвал Поместный Собор. Осудив все действия скверного Феодосия, Иерусалимская Церковь официально признала все постановления IV Вселенского Собора, обнародованные специальным соборным посланием, обращенным к монашествующим.
Необходимо заметить, что именно при патриархе Ювеналии Иерусалимская Церковь впервые отделила празднование Рождества Христова от Крещения и установила его празднование 25 декабря/7 января. Окончательно эта практика закрепилась в ИПЦ лишь в VII веке.
Однако монофизитским волнениям было суждено вспыхнуть новой силой. Скончавшийся в 474 году император Лев I (457-474) оставил власть своему малолетнему внуку, тезке, Льву (474) – сыну Зинона, ставшему вскоре самодержцем (474-491) после скоропостижной кончины при странных обстоятельствах малолетнего Льва. Но в результате заговора, предводителем которого был полководец Василиск, император Зинон в том же году был вынужден покинуть Царьград и скрыться в Исаврии.
Василиск после того как захватил верховную власть в империи издал в 476 году «Энциклик», опровергавший постановления IV Вселенского Собора, и разослал его по всем поместным церквям для подписи. Этим посланием были вызваны из небытия ушедшие уже казалось навсегда монофизитские волнения в Палестине. На этот раз его предводителями были Маюмский епископ Петр (†488), рукоположенный псевдопатриархом Феодосием, а также чернецы Элпидий, Маркиан и Роман, которых поддерживали такие «монашеские авторитеты» как архим. Геронтий и архим. Лазарь. Монофизиты требовали от Иерусалимского патриарха Анастасия (458-478) подписать Василисков «Энциклик», но результата не достигли.
Чаяния монофизитов едва не увенчались успехом, когда после смерти в 478 году патриарха Анастасия верховную церковную власть захватил Геронтий, самочинно провозгласив себя местоблюстителем. Но промыслом Божиим Иерусалимским патриархом был избран все же православный епископ – Мартирий (478-486).
Узнав, что в Царьграде уже как год была низвергнута власть узурпатора Василиска, и на престол возвратился император Зинон, патриарх Мартирий направил к нему посланников. Однако им не удалось добраться до Царьграда. Они погибли в кораблекрушении. А среди палестинских монофизитов к тому времени назрела схизма: Маркиан раскаялся, вошел под омофор Мартирия с большим числом монахов и разрушил находившийся невдалеке от Фекое монастырь Романа – очаг и рассадник монофизитского зла.
Патриарх Мартирий был поборником IV Вселенского Собора, однако у него не хватило силы духа отвергнуть изданную Зиноном «Унию», умалявшую авторитет Халкидонского Собора. Патриарх вступил в молитвенное общение с Александрийским епископом-еретиком Петром (477-480). «Уния» была подписана и Константинопольским патриархом Акакием (471-489), что стало причиной разрыва с ним отношений со стороны Римской Церкви.
Избранный после Мартирия патриарх Саллустий (486-494) ради «мира во всем мире» также подписал Зинонову «Унию», однако в отличие от своего предшественника непрестанно и бескомпромиссно отстаивал учение IV Вселенского Собора.
11 апреля 491 года скончался император Зинон. Его приемником стал Анастасий I (491-518), который, следуя примеру своего предшественника, также решил унифицировать в империи монофизитов с православными, посредством упразднения постановлений Халкидонского Собора.
К этому времени в Палестине появились новые заступники православия – святые Савва (439-532) и Феодосий (424-529), «ученые мужи иудейской пустыни», исполненной в тот период множеством монастырей.
После смерти Иерусалимского патриарха Илии I (494-516) управитель Палестины Олимпий, стремившийся достигнуть любой ценой соединения православных с монофизитами, желал видеть на Иерусалимском престоле человека расположенного к унии и общению с Антиохийским патриархом-монофизитом Севиром, бывшего доверенным лицом самого императора Анастасия I. Его стараниями восприемником скончавшегося патриарха Илии был избран инок Иоанн, давший Олимпию обещание достигнуть унии.
Вскоре после интронизации Иоанна III патриарха посетил преп. Савва, сопровождаемый большим числом монахов, и просил его отозвать данное им управителю Олимпию обещание, что в результате и произошло. Разгневанный таким поворотом дел император Анастасий I отстранил от дел Олимпия, а на место управителя Палестины назначил давнего поборника монофизитсва и защитника Антиохийского Севира – Анастасия.
Стремясь сломить дух Иерусалимского первоиерарха, новый правитель Палестины арестовал его и всячески пытался заставить Иоанна III вступить в молитвенное общение с Севиром. Для достижения цели был даже использован Кесарийский митрополит Захария, убеждавший патриарха в отсутствии причин для отказа от подобного действия. Дав, наконец, требуемое от него обещание, Иоанн III был освобожден.
В 518 году патриарх Иоанн III созвал в Святом Граде поместный собор, чтобы всенародно провозгласить унию и объединение с Севиром. Получив от патриарха извещение, в Святой Град поспешили святые Савва и Феодосий в сопровождении десяти тысяч монахов из Великой Лавры и других обителей. В соборе Святого Стефана собрались 13 епископов, тысячи монахов, а также племянник императора Анастасия – Игнатий. Председателем собора был сам патриарх Иоанн III. Окруженный по обе стороны бескомпромиссными заступниками православия Саввой и Феодосием Иерусалимский патриарх предал с амвона собора Святого Стефана анафеме еретиков и провозгласил изложенную на четырех Вселенских Соборов православную веру.
Узнав о происшедшем, император настолько разгневался, что тут же повелел схватить виновников срыва унии и немедленно предать их смерти. Неустрашимых монахов спасло лишь то, что император Анастасий I вскоре после этого скончался (518г.), а его место занял православный император Юстин (518-527). Новый император первым делом отменил все преследования православных и возвратил из ссылок изгнанных епископов. В том же году 20 июля в Царьграде был созван поместный собор, на котором были подтверждены постановления IV Вселенского Собора.
Цепной реакцией подобные соборы последовали по всей империи. 6 августа 518 года такой собор был созван и патриархом Иоанном III. Его основными представителями были собравшиеся в Святом Граде со всех концов Палестины монахи, во главе с неутомимым защитником православия Саввой Освященным. Здесь торжественно были зачтены и утверждены постановления IV Вселенского собора и осуждена ересь монофизитства.
В 527 году на престол Византийской империи взошел Юстиниан (527-565). Непрестанно бунтовавшие палестинские самаряне и иудеи решили отделиться от империи и провозгласили своим царем некого Юлиана. Центром восставших был Неаполь. За очень короткое время своими разбойническими набегами они буквально разрушили первую и вторую Палестины. Православных епископов рубили на части и сжигали вместе с мощами мучеников. Управитель Палестины Феодор при помощи полководца Иоанна атаковал восставших и захватил Юлиана, уничтожив при этом 20.000 самарян. Христиане Палестины жестоко отомстили обидчикам за причиненное им зло. Во время возмездий один скифопольский иудей был сожжен заживо. Это происшествие очень огорчило императора, потому что сын сожженного, Арсений, служил при дворе императора и требовал от него наказания обидчиков. В результате Юстиниан отдал приказ строго наказать палестинских христиан.
Подобно своим предшественникам, Иерусалимский патриарх Петр (524-552) прибег к помощи неутомимого поборника православия - святого Саввы, которому тогда было уже 92 года. Святоградский патриарх упросил его отправиться в Царьград и умолить императора сменить гнев на милость. Юстиниан, узнав, что к нему направляется сам святой Савва, сильно обрадовался и еще до его прибытия отменил приказ о расправе над палестинскими христианами. Святой Савва передал императору моления палестинской паствы и поведал ему о беззакониях самарян. Император решил наказать последних и освободил разрушенные самарянами первую и вторую Палестины от налогов. Помимо этого император решил восстановить разрушенные на Святых Местах святыни и украсить их новыми храмами. И действительно, стараниями Юстиниана в Иерусалиме были построены гостиницы для паломников. На склонах горы Елеон был возведен храм Пресвятой Богородицы, как и в Иерихоне, в Диосполе – храм Святого Георгия; были отреставрированы монастыри Святого Фалалея и Святого Георгия; на берегу Иордана были основаны обители Святого Пантелеимона и Лазон, а в Иерусалиме -- Иверская, и многое другое.
Образы сладчайшего старца Феодосия и строгого подвижника Саввы всегда будут занимать особенное место в истории Иерусалимской Церкви.
Дмитрий Гоцкалюк
[Сообщение изменено модератором 31.12.2004 22:56]
По просьбе Ольги тема "вопрос О." переименовывается
в настоящую тему "из истории религии".
Содержание темы не изменяется.
ПРОСТРАННАЯ ИСТОРИЯ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ.
ПЕРИОД I. ЧАСТЬ 3 (451-638)
3.1 Монофизитские волнения. Святые Савва и Феодосий
Еще до окончания деяний IV Вселенского Собора в монашеских кругах Иерусалимской Церкви начали распространяться слухи о принятии Собором несторианской ереси. Патриарх Ювеналий, подорвавший свой авторитет участием в Разбойничьем соборе 449 года, не мог развеять заблуждение вседоверчивой паствы.
В результате палестинское монашество, возглавляемое египетским чернецом Феодосием, дерзнувшим даже провозгласить себя Иерусалимским патриархом, при поддержке императрицы Евдокии, окончательно обосновавшейся в Иерусалиме, в неудержимом порыве «сохранить» чистоту веры выступило ярым защитником монофизитской ереси. Это злоучение буквально захлестнуло Палестину, прокатившись по ее городам волной беспорядков. Церковный мир удалось восстановить лишь спустя два года при содействии армии императора Маркиана, который в 453 году ввел свои войска в Святой Град. Испуганный монах Феодосий был вынужден скрыться на горе Синай, а патриарх Ювеналий, став господином положения, сразу же созвал Поместный Собор. Осудив все действия скверного Феодосия, Иерусалимская Церковь официально признала все постановления IV Вселенского Собора, обнародованные специальным соборным посланием, обращенным к монашествующим.
Необходимо заметить, что именно при патриархе Ювеналии Иерусалимская Церковь впервые отделила празднование Рождества Христова от Крещения и установила его празднование 25 декабря/7 января. Окончательно эта практика закрепилась в ИПЦ лишь в VII веке.
Однако монофизитским волнениям было суждено вспыхнуть новой силой. Скончавшийся в 474 году император Лев I (457-474) оставил власть своему малолетнему внуку, тезке, Льву (474) – сыну Зинона, ставшему вскоре самодержцем (474-491) после скоропостижной кончины при странных обстоятельствах малолетнего Льва. Но в результате заговора, предводителем которого был полководец Василиск, император Зинон в том же году был вынужден покинуть Царьград и скрыться в Исаврии.
Василиск после того как захватил верховную власть в империи издал в 476 году «Энциклик», опровергавший постановления IV Вселенского Собора, и разослал его по всем поместным церквям для подписи. Этим посланием были вызваны из небытия ушедшие уже казалось навсегда монофизитские волнения в Палестине. На этот раз его предводителями были Маюмский епископ Петр (†488), рукоположенный псевдопатриархом Феодосием, а также чернецы Элпидий, Маркиан и Роман, которых поддерживали такие «монашеские авторитеты» как архим. Геронтий и архим. Лазарь. Монофизиты требовали от Иерусалимского патриарха Анастасия (458-478) подписать Василисков «Энциклик», но результата не достигли.
Чаяния монофизитов едва не увенчались успехом, когда после смерти в 478 году патриарха Анастасия верховную церковную власть захватил Геронтий, самочинно провозгласив себя местоблюстителем. Но промыслом Божиим Иерусалимским патриархом был избран все же православный епископ – Мартирий (478-486).
Узнав, что в Царьграде уже как год была низвергнута власть узурпатора Василиска, и на престол возвратился император Зинон, патриарх Мартирий направил к нему посланников. Однако им не удалось добраться до Царьграда. Они погибли в кораблекрушении. А среди палестинских монофизитов к тому времени назрела схизма: Маркиан раскаялся, вошел под омофор Мартирия с большим числом монахов и разрушил находившийся невдалеке от Фекое монастырь Романа – очаг и рассадник монофизитского зла.
Патриарх Мартирий был поборником IV Вселенского Собора, однако у него не хватило силы духа отвергнуть изданную Зиноном «Унию», умалявшую авторитет Халкидонского Собора. Патриарх вступил в молитвенное общение с Александрийским епископом-еретиком Петром (477-480). «Уния» была подписана и Константинопольским патриархом Акакием (471-489), что стало причиной разрыва с ним отношений со стороны Римской Церкви.
Избранный после Мартирия патриарх Саллустий (486-494) ради «мира во всем мире» также подписал Зинонову «Унию», однако в отличие от своего предшественника непрестанно и бескомпромиссно отстаивал учение IV Вселенского Собора.
11 апреля 491 года скончался император Зинон. Его приемником стал Анастасий I (491-518), который, следуя примеру своего предшественника, также решил унифицировать в империи монофизитов с православными, посредством упразднения постановлений Халкидонского Собора.
К этому времени в Палестине появились новые заступники православия – святые Савва (439-532) и Феодосий (424-529), «ученые мужи иудейской пустыни», исполненной в тот период множеством монастырей.
После смерти Иерусалимского патриарха Илии I (494-516) управитель Палестины Олимпий, стремившийся достигнуть любой ценой соединения православных с монофизитами, желал видеть на Иерусалимском престоле человека расположенного к унии и общению с Антиохийским патриархом-монофизитом Севиром, бывшего доверенным лицом самого императора Анастасия I. Его стараниями восприемником скончавшегося патриарха Илии был избран инок Иоанн, давший Олимпию обещание достигнуть унии.
Вскоре после интронизации Иоанна III патриарха посетил преп. Савва, сопровождаемый большим числом монахов, и просил его отозвать данное им управителю Олимпию обещание, что в результате и произошло. Разгневанный таким поворотом дел император Анастасий I отстранил от дел Олимпия, а на место управителя Палестины назначил давнего поборника монофизитсва и защитника Антиохийского Севира – Анастасия.
Стремясь сломить дух Иерусалимского первоиерарха, новый правитель Палестины арестовал его и всячески пытался заставить Иоанна III вступить в молитвенное общение с Севиром. Для достижения цели был даже использован Кесарийский митрополит Захария, убеждавший патриарха в отсутствии причин для отказа от подобного действия. Дав, наконец, требуемое от него обещание, Иоанн III был освобожден.
В 518 году патриарх Иоанн III созвал в Святом Граде поместный собор, чтобы всенародно провозгласить унию и объединение с Севиром. Получив от патриарха извещение, в Святой Град поспешили святые Савва и Феодосий в сопровождении десяти тысяч монахов из Великой Лавры и других обителей. В соборе Святого Стефана собрались 13 епископов, тысячи монахов, а также племянник императора Анастасия – Игнатий. Председателем собора был сам патриарх Иоанн III. Окруженный по обе стороны бескомпромиссными заступниками православия Саввой и Феодосием Иерусалимский патриарх предал с амвона собора Святого Стефана анафеме еретиков и провозгласил изложенную на четырех Вселенских Соборов православную веру.
Узнав о происшедшем, император настолько разгневался, что тут же повелел схватить виновников срыва унии и немедленно предать их смерти. Неустрашимых монахов спасло лишь то, что император Анастасий I вскоре после этого скончался (518г.), а его место занял православный император Юстин (518-527). Новый император первым делом отменил все преследования православных и возвратил из ссылок изгнанных епископов. В том же году 20 июля в Царьграде был созван поместный собор, на котором были подтверждены постановления IV Вселенского Собора.
Цепной реакцией подобные соборы последовали по всей империи. 6 августа 518 года такой собор был созван и патриархом Иоанном III. Его основными представителями были собравшиеся в Святом Граде со всех концов Палестины монахи, во главе с неутомимым защитником православия Саввой Освященным. Здесь торжественно были зачтены и утверждены постановления IV Вселенского собора и осуждена ересь монофизитства.
В 527 году на престол Византийской империи взошел Юстиниан (527-565). Непрестанно бунтовавшие палестинские самаряне и иудеи решили отделиться от империи и провозгласили своим царем некого Юлиана. Центром восставших был Неаполь. За очень короткое время своими разбойническими набегами они буквально разрушили первую и вторую Палестины. Православных епископов рубили на части и сжигали вместе с мощами мучеников. Управитель Палестины Феодор при помощи полководца Иоанна атаковал восставших и захватил Юлиана, уничтожив при этом 20.000 самарян. Христиане Палестины жестоко отомстили обидчикам за причиненное им зло. Во время возмездий один скифопольский иудей был сожжен заживо. Это происшествие очень огорчило императора, потому что сын сожженного, Арсений, служил при дворе императора и требовал от него наказания обидчиков. В результате Юстиниан отдал приказ строго наказать палестинских христиан.
Подобно своим предшественникам, Иерусалимский патриарх Петр (524-552) прибег к помощи неутомимого поборника православия - святого Саввы, которому тогда было уже 92 года. Святоградский патриарх упросил его отправиться в Царьград и умолить императора сменить гнев на милость. Юстиниан, узнав, что к нему направляется сам святой Савва, сильно обрадовался и еще до его прибытия отменил приказ о расправе над палестинскими христианами. Святой Савва передал императору моления палестинской паствы и поведал ему о беззакониях самарян. Император решил наказать последних и освободил разрушенные самарянами первую и вторую Палестины от налогов. Помимо этого император решил восстановить разрушенные на Святых Местах святыни и украсить их новыми храмами. И действительно, стараниями Юстиниана в Иерусалиме были построены гостиницы для паломников. На склонах горы Елеон был возведен храм Пресвятой Богородицы, как и в Иерихоне, в Диосполе – храм Святого Георгия; были отреставрированы монастыри Святого Фалалея и Святого Георгия; на берегу Иордана были основаны обители Святого Пантелеимона и Лазон, а в Иерусалиме -- Иверская, и многое другое.
Образы сладчайшего старца Феодосия и строгого подвижника Саввы всегда будут занимать особенное место в истории Иерусалимской Церкви.
Дмитрий Гоцкалюк
[Сообщение изменено модератором 31.12.2004 22:56]
р
россиянин
Всех с Новым годом!
ПРОСТРАННАЯ ИСТОРИЯ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ.
ПЕРИОД I. ЧАСТЬ 3 (451-638)
продолжение
3.2 Новолаврский оригенизм
Когда опасность ереси монофизитства прошла, и в лоне Иерусалимской Церкви наконец наступил долгожданный мир, Палестину захлестнуло новое волнение, вызванное новолаврскими монахами, возродившими оригенизм. Их центром была Новая Лавра. Предводителем оригенистов являлся некий Нонн, которому к 537 году удалось распространить свою ересь в большей части Палестины, переманить к себе некоторых епископов и даже внедриться в непрестанном источнике благочестия – Великой Лавре.
После смерти святого Саввы Освященного защитниками чистоты монашества выступили святые Кириак, Иоанн Исихаст и Варсонуфий. Новолаврские оригенисты очень быстро нашли влиятельных сторонников. В 541 году они под предводительством Ноннна и епископа Леонтия напали на Великую Лавру и избили ее насельников. Некоторые из них бежали к Антиохийскому патриарху Ефрему, который на соборе 542 года впервые осудил оригенистов.
При поддержке епископов Леонтия, Домициана Анкирского и Феодора Кесарийского Нонн потребовал от Иерусалимского патриарха Петра вычеркнуть из диптихов имя Антиохийского патриарха Ефрема. Это требование вызвало огромное волнение в православном мире. Опасаясь влиятельных покровителей оригенистов и осознавая невозможность осуществления их требования, Иерусалимский патриарх Петр тайно призвал архимандритов Великой Лавры и монастыря Святого Феодосия Геласия и Софрония, и повелел им составить сочинение против оригенствующих, к которому бы прилагалось прошение о сохранении в диптихах имени Антиохийского патриарха Ефрема. Этот сочинение патриарх послал самому императору Юстиниану, приложив к нему свое личное послание, в котором подробно описал все злоучения и беззакония оригенистов. Константинопольский патриарх Мина, а особенно представитель Римского папы Пелагий горячо поддержали обращение насельников Лавры Святого Саввы. По этому поводу в 543 году в Константинополе прошел собор, на котором были осуждены Домициан Анкирский, Феодор Аскида и ересь оригенизма в целом.
Окончательно оригенизм был осужден в 553 году на V Вселенском Соборе при Иерусалимском патриархе Евстохие (552-564). Осуждение оригенизма подписали все епископы ИПЦ. Но, как и следовало ожидать, новолаврские оригенисты не приняли решение V Вселенского Собора. На протяжении восьми месяцев патриарх Евстохий пытался переубедить жестоковыйных, но безрезультатно. В 554 году по приказу правителя Палестины Анастасия оригенисты насильно были изгнаны из Новой Лавры, в которой 21 феврале 555 года поселились 120 православных монахов, среди которых был и Кирилл Скифопольский.
3.3 Нашествие персов. Завоевание Палестины арабами
После завершения оригенских раздоров Иерусалимская Церковь более пятидесяти лет наслаждалась мирным и спокойным существованием, возводя величественные храмы и обустраивая свои святыни.
К началу VII века Иерусалим становится одним из важнейших торговых центров Востока. Сюда стекаются бесчисленные караваны из Малой Азии, Персии, Африки и Аравии. Быстро богатевший город украшали театры, публичные бани, величественные здания судов, а по ночам он освещался. Иерусалим был исполнен церквей, монастырей и гостиниц для паломников. Газа стала центром неоплатонизма, подарив миру за короткое время известных философов, богословов и поэтов. Новые храмы были возведены в Кесарии, Неаполе, Назарете, Диосполе, Аскалоне и в городах заиорданской Палестины. По всей стране, подобно бесчисленным звездам на небе, рассеялось множество монастырей. Достигнуть такой славы и величия Иерусалимской церкви более никогда не было суждено.
Персы, покорив Антиохию, Апамию, Эдессу, Кесарию Каппадокийскую и Дамаск, в мае 614 года вторглись в Палестину. Захватив Кесарию и Диосполь, они направились на Иерусалим и осадили город. После двадцатидневной осады захватчики покорили Иерусалим и вошли в город, предавая мечу и огню все, что встречалось на их пути. Храм Воскресения был разрушен до основания. Разрушены были все монастыри в черте города и за его стенами. Христиан умерщвляли тысячами, особенно жестоко издевались над монахами. Злочестивцы похитили множество святоградских сокровищ, среди которых было и древо Честного Креста Господня. Патриарх Захария (609-632) среди других был уведен в плен. Иудеи выкупали у персов христиан и прямо на месте умерщвляли их. В Святом Граде умертвили 66509 христиан, в Мамилле – 24518, во рву за городскими стенами – 9809. Огромное количество людей было убито у Сионских врат и в храме святых Козьмы и Дамиана. У овечей купели, Силоамского источника, Давидовой башни и в монастыре Святого Иоанна были найдены еще 4219 убиенных христиан.
Модест, игумен монастыря св. Феодосия, выступил в роли местоблюстителя апостольского престола, приняв на себя заботу об овдовевшей пастве и разрушенном городе. Первым делом священный Модест воодушевил спасшихся от перского избиения монахов и испросил помощи у народа воздвигнуть Иерусалимские святыни. Огромная помощь Модесту в этот тяжелый период была оказана Александрийским патриархом св. Иоанном Милостивым, пославшим в Святой град много денег и тысячу рабочих на восстановление храма Воскресения. К 625 году Модест отстроил сожженные храмы на Голгофе, Святом Гробе Господнем и месте обретения древа Честного Креста. Народ снова стал стекаться к Святым Местам.
В 622 году император Ираклий предпринял первый поход против персов, который, к сожалению, должен был прервать из-за набега на Царьград аваров. Во время второго похода, в 624 году, он вторгся в царство персов и успешно воевал до 626 года, разрушая капища их богов. 12 декабря 627 года император Ираклий одержал решительную победу. Персы попросили мир, первым условием заключения которого со стороны византийцев было возвращение древа Честного Креста и палестинских пленников. После многих лет плена Иерусалимский патриарх Захария возвратился в Святой Град, а император под радостное пение христиан «Спаси Господи люди Твоя…» собственноручно воздвиг на Голгофе Крест, на котором был распят Спаситель Иисус Христос. Измученный пленом патриарх Захария вскоре скончался, и на Святоградском престоле его сменил неутомимый устроитель Святых Мест Модест (632-634).
Тем временем покой и единство православного мира начала разрушать новая ересь монофелитизма, учившая о существовании во Христе двух природ, но одной воли. Эта ересь с поразительной быстротой покоряла умы как восточных, так и западных богословов. Сменивший Модеста Иерусалимский патриарх Софроний (634-638) созвал в Святом Граде поместный собор, на котором монофелитство было единогласно осуждено. Однако голос Иерусалимского патриарха не мог пресечь ереси, потому как она нашла поддержку в лице Римского папы Гонория (625-638).
А этим временем к стенам Иерусалима приближалась другая опасность, еще более ужасная первой – арабские полчища. В 634 году арабы захватили Востры. Не имея возможности противостоять, император Ираклий забрал древо Честного Креста и отступил в Царьград. В 635 году был сдан Дамаск. Один за другим арабам покорялись сирийские и палестинские города. В 636 году у реки Ярмук произошло решительное сражение, при котором византийские войска потерпели поражение. К 637 году арабы захватили буквально все палестинские города за исключением Аскалона и Кесарии. Иерусалим же был осажден плотным кольцом. Видя, что выдержать осаду не удастся, патриарх Софроний решил сдать город халифу Омару (634-644) с условием заключить договор о сдаче города лично с ним. В 638 году Омар прибыл к стенам Иерусалима, и такой договор был заключен. Святой Град был передан арабам.
На этом древняя история Иерусалимской Церкви заканчивается. Несмотря на различные гонения, разрушение Иерусалима римлянами, не прекращавшиеся оригенские споры и монофизитские волнения период первых шести веков по праву может считаться золотым веком для Иерусалимской Церкви. Он даровал ей таких столпов и поборников истины как св. Кирилл Иерусалимский, св. Иларион, св. Евфимий, св. Савва Освященный, преп. Феодосий и многих других. Далее Иерусалимскую Церковь ожидал темный период несчастий и скорби.
Дмитрий Гоцкалюк
ПРОСТРАННАЯ ИСТОРИЯ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ.
ПЕРИОД I. ЧАСТЬ 3 (451-638)
продолжение
3.2 Новолаврский оригенизм
Когда опасность ереси монофизитства прошла, и в лоне Иерусалимской Церкви наконец наступил долгожданный мир, Палестину захлестнуло новое волнение, вызванное новолаврскими монахами, возродившими оригенизм. Их центром была Новая Лавра. Предводителем оригенистов являлся некий Нонн, которому к 537 году удалось распространить свою ересь в большей части Палестины, переманить к себе некоторых епископов и даже внедриться в непрестанном источнике благочестия – Великой Лавре.
После смерти святого Саввы Освященного защитниками чистоты монашества выступили святые Кириак, Иоанн Исихаст и Варсонуфий. Новолаврские оригенисты очень быстро нашли влиятельных сторонников. В 541 году они под предводительством Ноннна и епископа Леонтия напали на Великую Лавру и избили ее насельников. Некоторые из них бежали к Антиохийскому патриарху Ефрему, который на соборе 542 года впервые осудил оригенистов.
При поддержке епископов Леонтия, Домициана Анкирского и Феодора Кесарийского Нонн потребовал от Иерусалимского патриарха Петра вычеркнуть из диптихов имя Антиохийского патриарха Ефрема. Это требование вызвало огромное волнение в православном мире. Опасаясь влиятельных покровителей оригенистов и осознавая невозможность осуществления их требования, Иерусалимский патриарх Петр тайно призвал архимандритов Великой Лавры и монастыря Святого Феодосия Геласия и Софрония, и повелел им составить сочинение против оригенствующих, к которому бы прилагалось прошение о сохранении в диптихах имени Антиохийского патриарха Ефрема. Этот сочинение патриарх послал самому императору Юстиниану, приложив к нему свое личное послание, в котором подробно описал все злоучения и беззакония оригенистов. Константинопольский патриарх Мина, а особенно представитель Римского папы Пелагий горячо поддержали обращение насельников Лавры Святого Саввы. По этому поводу в 543 году в Константинополе прошел собор, на котором были осуждены Домициан Анкирский, Феодор Аскида и ересь оригенизма в целом.
Окончательно оригенизм был осужден в 553 году на V Вселенском Соборе при Иерусалимском патриархе Евстохие (552-564). Осуждение оригенизма подписали все епископы ИПЦ. Но, как и следовало ожидать, новолаврские оригенисты не приняли решение V Вселенского Собора. На протяжении восьми месяцев патриарх Евстохий пытался переубедить жестоковыйных, но безрезультатно. В 554 году по приказу правителя Палестины Анастасия оригенисты насильно были изгнаны из Новой Лавры, в которой 21 феврале 555 года поселились 120 православных монахов, среди которых был и Кирилл Скифопольский.
3.3 Нашествие персов. Завоевание Палестины арабами
После завершения оригенских раздоров Иерусалимская Церковь более пятидесяти лет наслаждалась мирным и спокойным существованием, возводя величественные храмы и обустраивая свои святыни.
К началу VII века Иерусалим становится одним из важнейших торговых центров Востока. Сюда стекаются бесчисленные караваны из Малой Азии, Персии, Африки и Аравии. Быстро богатевший город украшали театры, публичные бани, величественные здания судов, а по ночам он освещался. Иерусалим был исполнен церквей, монастырей и гостиниц для паломников. Газа стала центром неоплатонизма, подарив миру за короткое время известных философов, богословов и поэтов. Новые храмы были возведены в Кесарии, Неаполе, Назарете, Диосполе, Аскалоне и в городах заиорданской Палестины. По всей стране, подобно бесчисленным звездам на небе, рассеялось множество монастырей. Достигнуть такой славы и величия Иерусалимской церкви более никогда не было суждено.
Персы, покорив Антиохию, Апамию, Эдессу, Кесарию Каппадокийскую и Дамаск, в мае 614 года вторглись в Палестину. Захватив Кесарию и Диосполь, они направились на Иерусалим и осадили город. После двадцатидневной осады захватчики покорили Иерусалим и вошли в город, предавая мечу и огню все, что встречалось на их пути. Храм Воскресения был разрушен до основания. Разрушены были все монастыри в черте города и за его стенами. Христиан умерщвляли тысячами, особенно жестоко издевались над монахами. Злочестивцы похитили множество святоградских сокровищ, среди которых было и древо Честного Креста Господня. Патриарх Захария (609-632) среди других был уведен в плен. Иудеи выкупали у персов христиан и прямо на месте умерщвляли их. В Святом Граде умертвили 66509 христиан, в Мамилле – 24518, во рву за городскими стенами – 9809. Огромное количество людей было убито у Сионских врат и в храме святых Козьмы и Дамиана. У овечей купели, Силоамского источника, Давидовой башни и в монастыре Святого Иоанна были найдены еще 4219 убиенных христиан.
Модест, игумен монастыря св. Феодосия, выступил в роли местоблюстителя апостольского престола, приняв на себя заботу об овдовевшей пастве и разрушенном городе. Первым делом священный Модест воодушевил спасшихся от перского избиения монахов и испросил помощи у народа воздвигнуть Иерусалимские святыни. Огромная помощь Модесту в этот тяжелый период была оказана Александрийским патриархом св. Иоанном Милостивым, пославшим в Святой град много денег и тысячу рабочих на восстановление храма Воскресения. К 625 году Модест отстроил сожженные храмы на Голгофе, Святом Гробе Господнем и месте обретения древа Честного Креста. Народ снова стал стекаться к Святым Местам.
В 622 году император Ираклий предпринял первый поход против персов, который, к сожалению, должен был прервать из-за набега на Царьград аваров. Во время второго похода, в 624 году, он вторгся в царство персов и успешно воевал до 626 года, разрушая капища их богов. 12 декабря 627 года император Ираклий одержал решительную победу. Персы попросили мир, первым условием заключения которого со стороны византийцев было возвращение древа Честного Креста и палестинских пленников. После многих лет плена Иерусалимский патриарх Захария возвратился в Святой Град, а император под радостное пение христиан «Спаси Господи люди Твоя…» собственноручно воздвиг на Голгофе Крест, на котором был распят Спаситель Иисус Христос. Измученный пленом патриарх Захария вскоре скончался, и на Святоградском престоле его сменил неутомимый устроитель Святых Мест Модест (632-634).
Тем временем покой и единство православного мира начала разрушать новая ересь монофелитизма, учившая о существовании во Христе двух природ, но одной воли. Эта ересь с поразительной быстротой покоряла умы как восточных, так и западных богословов. Сменивший Модеста Иерусалимский патриарх Софроний (634-638) созвал в Святом Граде поместный собор, на котором монофелитство было единогласно осуждено. Однако голос Иерусалимского патриарха не мог пресечь ереси, потому как она нашла поддержку в лице Римского папы Гонория (625-638).
А этим временем к стенам Иерусалима приближалась другая опасность, еще более ужасная первой – арабские полчища. В 634 году арабы захватили Востры. Не имея возможности противостоять, император Ираклий забрал древо Честного Креста и отступил в Царьград. В 635 году был сдан Дамаск. Один за другим арабам покорялись сирийские и палестинские города. В 636 году у реки Ярмук произошло решительное сражение, при котором византийские войска потерпели поражение. К 637 году арабы захватили буквально все палестинские города за исключением Аскалона и Кесарии. Иерусалим же был осажден плотным кольцом. Видя, что выдержать осаду не удастся, патриарх Софроний решил сдать город халифу Омару (634-644) с условием заключить договор о сдаче города лично с ним. В 638 году Омар прибыл к стенам Иерусалима, и такой договор был заключен. Святой Град был передан арабам.
На этом древняя история Иерусалимской Церкви заканчивается. Несмотря на различные гонения, разрушение Иерусалима римлянами, не прекращавшиеся оригенские споры и монофизитские волнения период первых шести веков по праву может считаться золотым веком для Иерусалимской Церкви. Он даровал ей таких столпов и поборников истины как св. Кирилл Иерусалимский, св. Иларион, св. Евфимий, св. Савва Освященный, преп. Феодосий и многих других. Далее Иерусалимскую Церковь ожидал темный период несчастий и скорби.
Дмитрий Гоцкалюк
р
россиянин
ПРОСТРАННАЯ ИСТОРИЯ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ.
ПЕРИОД II. ЧАСТЬ 1 (638-1099)
2.1. Состояние Иерусалимской Церкви при первых халифах
С завоеванием арабами Палестины для Иерусалимской Церкви начался новый исторический период, ознаменовавшийся полной политической властью иноверцев. В первые годы владычества отношение арабского халифата к христианской Церкви было достаточно благоприятным, ибо халиф Омар I (634-644) вошел в Иерусалим не как варвар-завоеватель, а как благочестивый паломник. Заключив с Иерусалимским патриархом Софронием (634-638) договор, на основании которого в последствии определялись отношения арабского халифата к христианам Палестины, Омар I закрепил за ИПЦ Святые Места, имеющие археологическую ценность храмы, монастыри и жилища христиан. Необходимо отметить, что мусульмане почитали Иерусалим как Святой Город и, когда случалось, что путь в Мекку по различным причинам становился непроходимым, то совершали паломничество (хадж) именно сюда. Почитая Христа за пророка, они с благоговением относились к местам, связанным с Его именем.
Согласно мусульманскому закону все жители империи, не исповедующие ислам, в качестве наказания облагались поголовным налогом (харадж), который составлял 4 динария в год. Не желающих подчиняться либо казнили, либо продавали в рабство. От уплаты хараджа человек избавлялся в трех случаях: если он принимал ислам, если продавался в рабство либо, если умирал. Характерно, что священнослужители и монахи, согласно договору с Омаром I этим налогом не облагались.
Невидящих свет ислама и пребывающих в своем неведении мусульмане называли «зимми». Жизнь «зимми» могла быть отнята за поношение Корана, Пророка или ислама, совращение мусульманки, за проповедь иудейства или христианства и т.д. Примечательно, что при этом мусульманам разрешалось брать в жены иудеек и христианок, не принуждая их изменять вероисповедание. Одежда «зимми» должна была отличаться от одеяния мусульманина. Строго-настрого запрещались всяческие внешние проявления культа – колокольный звон, крестный ход и т.д. Запрещалось пить вино в публичных местах, вкушать свиное мясо, иметь оружие и ездить верхом. «Зимми» не брали в войско, и они, разумеется, не имели права занимать государственные посты и участвовать в политической жизни страны. Несмотря на явные ущемления христиане могли свободно совершать богослужение, а также было сохранено право самоуправления и религиозный суд. Мусульманам запрещалось вмешиваться и изменять решения религиозного суда какой бы то ни было религии. Это позволило немусульманским религиозным организациям и общинам автономно существовать, быть управляемыми своими духовными лидерами, избирать их, обучать молодежь и т.д.. В ИПЦ полностью сохранилась структура управления монастырями и епархиями, их собственность и имущество. Таким отношением мусульманская власть приумножила значение и силу духовных лидеров христианских общин и сделала возможным сохранение и окормление ИПЦ в целом.
По причине этих свобод религиозные общины (millet), имеющее религиозное и национальное значение, со временем стали являть собой государство в государстве. Таким образом, если в Византии власть открыто враждовала со всеми еретическими течениями и старалась ликвидировать в своих пределах инаковерующих, то в арабском халифате все религии «зимми» были совершенно равноправными, и ИПЦ существовала на одинаковых условиях с монофизитами, несторианами, иудеями и прочими религиозными течениями.
Согласно мусульманскому закону, вся земля разделялась на две части: «дом ислама» и «дом войны». Всякий иностранец считался для арабского халифата врагом. Пришелец мог ступить на землю ислама и пребывать в его «доме», лишь попросив мира (аман). Это позволяло православным христианам из других стран посещать Святые Места за небольшую плату.
Вскоре после захвата Иерусалима арабами, предположительно в 638 году, скончался патриарх Софроний. После него на Святоградском престоле 68 лет не было патриарха, и церковью управляли местоблюстители.
В 640 году арабские войска под предводительством Амру захватили Аскалон и Газу. Защитники городов во главе с полководцем Киллиником, не пожелав отречься от Христа, приняли мученическую смерть. 6 ноября были замучены 10 православных воинов в Иерусалиме, а 17 декабря – 50 солдат в Елевферуполе.
Последующие халифы – Осман (644-656), Муавия (656-680) и Иежит I (680-683) правили, соблюдая соглашение Омара I и патриарха Софрония. Христиан в этот период в Палестине насчитывалось около 43.000. Сведения относительно внутреннего состояния церкви при первых халифах, к сожалению, не сохранились.
Дмитрий Гоцкалюк
ПЕРИОД II. ЧАСТЬ 1 (638-1099)
2.1. Состояние Иерусалимской Церкви при первых халифах
С завоеванием арабами Палестины для Иерусалимской Церкви начался новый исторический период, ознаменовавшийся полной политической властью иноверцев. В первые годы владычества отношение арабского халифата к христианской Церкви было достаточно благоприятным, ибо халиф Омар I (634-644) вошел в Иерусалим не как варвар-завоеватель, а как благочестивый паломник. Заключив с Иерусалимским патриархом Софронием (634-638) договор, на основании которого в последствии определялись отношения арабского халифата к христианам Палестины, Омар I закрепил за ИПЦ Святые Места, имеющие археологическую ценность храмы, монастыри и жилища христиан. Необходимо отметить, что мусульмане почитали Иерусалим как Святой Город и, когда случалось, что путь в Мекку по различным причинам становился непроходимым, то совершали паломничество (хадж) именно сюда. Почитая Христа за пророка, они с благоговением относились к местам, связанным с Его именем.
Согласно мусульманскому закону все жители империи, не исповедующие ислам, в качестве наказания облагались поголовным налогом (харадж), который составлял 4 динария в год. Не желающих подчиняться либо казнили, либо продавали в рабство. От уплаты хараджа человек избавлялся в трех случаях: если он принимал ислам, если продавался в рабство либо, если умирал. Характерно, что священнослужители и монахи, согласно договору с Омаром I этим налогом не облагались.
Невидящих свет ислама и пребывающих в своем неведении мусульмане называли «зимми». Жизнь «зимми» могла быть отнята за поношение Корана, Пророка или ислама, совращение мусульманки, за проповедь иудейства или христианства и т.д. Примечательно, что при этом мусульманам разрешалось брать в жены иудеек и христианок, не принуждая их изменять вероисповедание. Одежда «зимми» должна была отличаться от одеяния мусульманина. Строго-настрого запрещались всяческие внешние проявления культа – колокольный звон, крестный ход и т.д. Запрещалось пить вино в публичных местах, вкушать свиное мясо, иметь оружие и ездить верхом. «Зимми» не брали в войско, и они, разумеется, не имели права занимать государственные посты и участвовать в политической жизни страны. Несмотря на явные ущемления христиане могли свободно совершать богослужение, а также было сохранено право самоуправления и религиозный суд. Мусульманам запрещалось вмешиваться и изменять решения религиозного суда какой бы то ни было религии. Это позволило немусульманским религиозным организациям и общинам автономно существовать, быть управляемыми своими духовными лидерами, избирать их, обучать молодежь и т.д.. В ИПЦ полностью сохранилась структура управления монастырями и епархиями, их собственность и имущество. Таким отношением мусульманская власть приумножила значение и силу духовных лидеров христианских общин и сделала возможным сохранение и окормление ИПЦ в целом.
По причине этих свобод религиозные общины (millet), имеющее религиозное и национальное значение, со временем стали являть собой государство в государстве. Таким образом, если в Византии власть открыто враждовала со всеми еретическими течениями и старалась ликвидировать в своих пределах инаковерующих, то в арабском халифате все религии «зимми» были совершенно равноправными, и ИПЦ существовала на одинаковых условиях с монофизитами, несторианами, иудеями и прочими религиозными течениями.
Согласно мусульманскому закону, вся земля разделялась на две части: «дом ислама» и «дом войны». Всякий иностранец считался для арабского халифата врагом. Пришелец мог ступить на землю ислама и пребывать в его «доме», лишь попросив мира (аман). Это позволяло православным христианам из других стран посещать Святые Места за небольшую плату.
Вскоре после захвата Иерусалима арабами, предположительно в 638 году, скончался патриарх Софроний. После него на Святоградском престоле 68 лет не было патриарха, и церковью управляли местоблюстители.
В 640 году арабские войска под предводительством Амру захватили Аскалон и Газу. Защитники городов во главе с полководцем Киллиником, не пожелав отречься от Христа, приняли мученическую смерть. 6 ноября были замучены 10 православных воинов в Иерусалиме, а 17 декабря – 50 солдат в Елевферуполе.
Последующие халифы – Осман (644-656), Муавия (656-680) и Иежит I (680-683) правили, соблюдая соглашение Омара I и патриарха Софрония. Христиан в этот период в Палестине насчитывалось около 43.000. Сведения относительно внутреннего состояния церкви при первых халифах, к сожалению, не сохранились.
Дмитрий Гоцкалюк
р
россиянин
ПРОСТРАННАЯ ИСТОРИЯ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ.
ПЕРИОД II. ЧАСТЬ 1 (638-1099)
продолжение
2.2. Ухудшение положения палестинских христиан. Иконоборческая ересь
К концу VII века отношение властей халифата к христианскому населению ухудшилось. Первыми приняли на себя удар христианские святыни. Известно, что в 690 году стараниями тайного христианина Сергия, отца святого Иоанна Дамаскина, с большим трудом удалось сохранить Гефсиманский храм. Арабы предприняли попытку изъять из него колоны, которые хотели использовать для возведения мечети в Мекке. В 694 году по неизвестным для нас причинам против христиан вспыхнуло первое гонение.
С приходом к власти халифа Аль Валида (705-715), прославившегося в мусульманском мире разрушением в Дамаске одного из самых прекраснейших памятников христианства храма святого Иоанна Предтечи и возведением на его месте огромной мечети, положение христиан в Палестине еще больше ухудшилось. Правителем Палестины был назначен брат нового халифа Сулейман, перенесший административный центр Палестины из Иерусалима в Ремлин. Притесняя христиан и отнимая у них уже готовый для постройки храмов материал, он возводил мечети.
В 708-709 г.г. 80-тысячное войско арабов потерпело крупное поражение в сражении с византийцами у боспорского города Хрисуполя. Между успехами Византийской империи в ходе войны и жизнью христиан в арабском мире была непосредственная связь: чем больше поражений претерпевали арабы на поле брани, тем больше притесняли христиан в халифате. Так, в 709 году вышел указ о запрещении использования в делах государства греческого языка, а с восхождением халифа Сулеймана (715-717) гнет поголовного налога распространился и на монахов. Имена монахов-«зимми» не вносили в налоговые книги, а выжигали на руке раскаленным железом. Если монаха по какой-либо причине арестовывали и не находили на его руке клейма, то его сразу казнили, отсекая сначала руки, а затем голову. Такое насилие вызвало бурный протест со стороны христианского мира и, если бы не скорая смерть Сулеймана и восхождение на престол Омара II (717-720), первым делом запретившего подобные издевательства, Палестину явно бы захлестнула волна восстаний, последствия которых не мог предвидеть никто.
Омар II был благочестивым мусульманином, стремившимся возродить старые нравы халифата. Он упразднил последние нововведения, но положение христиан в Палестине от этого лучше не стало. Их избивали и всячески притесняли. Халиф издал указ о разрушении всех новых христианских храмов, которые не перечислялись в договоре Омара I с патриархом Софронием. Также по повелению Омара II христианам строго – настрого запрещалось носить одинаковую с мусульманами одежду и занимать даже самые низкие государственные посты.
В 717 и 727 г.г. арабы дважды терпели поражение от войск византийского императора Льва III (717-741), и каждый раз положение христиан в халифате ухудшалось. При халифе Иезите II (720-724) в Иерусалиме приняли мученическую кончину 60 христиан, пришедших на поклонение из Амории. В этот период в лоне христианской Церкви вспыхивает и новая ересь – иконоборчество, которая более века (726-843) невиданной жестокостью терзала православную церковь, найдя сильного покровителя в лице самого императора Льва III, решившего, что почитание икон является не чем иным, как идолопоклонством. Одним из первых на защиту святых икон выступило именно иерусалимское духовенство. Святоградский патриарх Иоанн V (706-735) открыто осудил иконоборчество, а епископ Вострский Стефан написал трактат «Против иудеев», в котором раскрывались заблуждения новой ереси. Главным же защитником Православия выступил святой Иоанн Дамаскин.
Иконоборческая ересь была осуждена на Иерусалимском Поместном соборе 764 года тремя патриархами: Иерусалимским Феодором I (735-770), Александрийским Козьмой (727-765) и Антиохийским Феодором (751-773). Соборяне подтвердили деяния всех шести Вселенских Соборов и разослали православное исповедание веры во все пределы Святой Церкви Христовой.
В 742 году в результате бунта мусульман были зверски замучены митрополиты Дамаский Петр и Маюмский Петр. При халифе Абул-Шефахе (750-754) правителем Сирии и Палестины был назначен Абдулах ибн Альяс, избивший множество христиан и ужесточивший поголовный налог на уцелевших. Он повелел, чтобы нигде в Иерусалиме не было изображения креста и изъял утварь и драгоценности Святого Гроба Господня и других церквей.
С приходом халифа аль-Мансура (754-775) для христианской церкви наступило затишье и лишь иконоборческая ересь раздирала ее изнутри, продолженная после Льва III другим императором-иконоборцем Константином V (741-775). Окончательно иконоборческая ересь была осуждена лишь на VII Вселенском Соборе. ИПЦ на нем представлял пресвитер Фома, (патриарх Иерусалимский Илья II (770-797) с 785 года пребывал в ссылке в Персии), который в качестве выражения позиции Святоградской Церкви представил послание Иерусалимского Поместного собора 764 года.
В последние годы правления Аль-Мансура христиане халифата были обвинены в шпионаже в пользу императора Константина V, и отношение к ним резко ужесточилось. Многие храмы были превращены в конюшни, были запрещены вечерние богослужения и крестный ход, но самое страшное – было запрещено преподавание греческого языка детям. С этого началась небывалая до сих пор аравизация христиан, которым пришлось переводить на арабский язык даже богослужебные книги. Особенно жестоко преследовались монахи. Непомерный налог распространялся не только на киновиатов, но даже на отшельников и пустынножителей. При очередном своем посещении Иерусалима Аль-Мансур приказал избивать христианское население города плетьми. В тот день многие жители покинули Святой Град и бежали. Несмотря на то, что в 783 году между халифом аль Маадном (775-785) и византийским императором Константином VI (780-797) был подписан мир, гонения на христиан в халифате не прекратились.
Дмитрий Гоцкалюк
ПЕРИОД II. ЧАСТЬ 1 (638-1099)
продолжение
2.2. Ухудшение положения палестинских христиан. Иконоборческая ересь
К концу VII века отношение властей халифата к христианскому населению ухудшилось. Первыми приняли на себя удар христианские святыни. Известно, что в 690 году стараниями тайного христианина Сергия, отца святого Иоанна Дамаскина, с большим трудом удалось сохранить Гефсиманский храм. Арабы предприняли попытку изъять из него колоны, которые хотели использовать для возведения мечети в Мекке. В 694 году по неизвестным для нас причинам против христиан вспыхнуло первое гонение.
С приходом к власти халифа Аль Валида (705-715), прославившегося в мусульманском мире разрушением в Дамаске одного из самых прекраснейших памятников христианства храма святого Иоанна Предтечи и возведением на его месте огромной мечети, положение христиан в Палестине еще больше ухудшилось. Правителем Палестины был назначен брат нового халифа Сулейман, перенесший административный центр Палестины из Иерусалима в Ремлин. Притесняя христиан и отнимая у них уже готовый для постройки храмов материал, он возводил мечети.
В 708-709 г.г. 80-тысячное войско арабов потерпело крупное поражение в сражении с византийцами у боспорского города Хрисуполя. Между успехами Византийской империи в ходе войны и жизнью христиан в арабском мире была непосредственная связь: чем больше поражений претерпевали арабы на поле брани, тем больше притесняли христиан в халифате. Так, в 709 году вышел указ о запрещении использования в делах государства греческого языка, а с восхождением халифа Сулеймана (715-717) гнет поголовного налога распространился и на монахов. Имена монахов-«зимми» не вносили в налоговые книги, а выжигали на руке раскаленным железом. Если монаха по какой-либо причине арестовывали и не находили на его руке клейма, то его сразу казнили, отсекая сначала руки, а затем голову. Такое насилие вызвало бурный протест со стороны христианского мира и, если бы не скорая смерть Сулеймана и восхождение на престол Омара II (717-720), первым делом запретившего подобные издевательства, Палестину явно бы захлестнула волна восстаний, последствия которых не мог предвидеть никто.
Омар II был благочестивым мусульманином, стремившимся возродить старые нравы халифата. Он упразднил последние нововведения, но положение христиан в Палестине от этого лучше не стало. Их избивали и всячески притесняли. Халиф издал указ о разрушении всех новых христианских храмов, которые не перечислялись в договоре Омара I с патриархом Софронием. Также по повелению Омара II христианам строго – настрого запрещалось носить одинаковую с мусульманами одежду и занимать даже самые низкие государственные посты.
В 717 и 727 г.г. арабы дважды терпели поражение от войск византийского императора Льва III (717-741), и каждый раз положение христиан в халифате ухудшалось. При халифе Иезите II (720-724) в Иерусалиме приняли мученическую кончину 60 христиан, пришедших на поклонение из Амории. В этот период в лоне христианской Церкви вспыхивает и новая ересь – иконоборчество, которая более века (726-843) невиданной жестокостью терзала православную церковь, найдя сильного покровителя в лице самого императора Льва III, решившего, что почитание икон является не чем иным, как идолопоклонством. Одним из первых на защиту святых икон выступило именно иерусалимское духовенство. Святоградский патриарх Иоанн V (706-735) открыто осудил иконоборчество, а епископ Вострский Стефан написал трактат «Против иудеев», в котором раскрывались заблуждения новой ереси. Главным же защитником Православия выступил святой Иоанн Дамаскин.
Иконоборческая ересь была осуждена на Иерусалимском Поместном соборе 764 года тремя патриархами: Иерусалимским Феодором I (735-770), Александрийским Козьмой (727-765) и Антиохийским Феодором (751-773). Соборяне подтвердили деяния всех шести Вселенских Соборов и разослали православное исповедание веры во все пределы Святой Церкви Христовой.
В 742 году в результате бунта мусульман были зверски замучены митрополиты Дамаский Петр и Маюмский Петр. При халифе Абул-Шефахе (750-754) правителем Сирии и Палестины был назначен Абдулах ибн Альяс, избивший множество христиан и ужесточивший поголовный налог на уцелевших. Он повелел, чтобы нигде в Иерусалиме не было изображения креста и изъял утварь и драгоценности Святого Гроба Господня и других церквей.
С приходом халифа аль-Мансура (754-775) для христианской церкви наступило затишье и лишь иконоборческая ересь раздирала ее изнутри, продолженная после Льва III другим императором-иконоборцем Константином V (741-775). Окончательно иконоборческая ересь была осуждена лишь на VII Вселенском Соборе. ИПЦ на нем представлял пресвитер Фома, (патриарх Иерусалимский Илья II (770-797) с 785 года пребывал в ссылке в Персии), который в качестве выражения позиции Святоградской Церкви представил послание Иерусалимского Поместного собора 764 года.
В последние годы правления Аль-Мансура христиане халифата были обвинены в шпионаже в пользу императора Константина V, и отношение к ним резко ужесточилось. Многие храмы были превращены в конюшни, были запрещены вечерние богослужения и крестный ход, но самое страшное – было запрещено преподавание греческого языка детям. С этого началась небывалая до сих пор аравизация христиан, которым пришлось переводить на арабский язык даже богослужебные книги. Особенно жестоко преследовались монахи. Непомерный налог распространялся не только на киновиатов, но даже на отшельников и пустынножителей. При очередном своем посещении Иерусалима Аль-Мансур приказал избивать христианское население города плетьми. В тот день многие жители покинули Святой Град и бежали. Несмотря на то, что в 783 году между халифом аль Маадном (775-785) и византийским императором Константином VI (780-797) был подписан мир, гонения на христиан в халифате не прекратились.
Дмитрий Гоцкалюк
р
россиянин
ПРОСТРАННАЯ ИСТОРИЯ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ.
ПЕРИОД II. ЧАСТЬ 1 (638-1099)
продолжение
2.3. Разбойничьи набеги. Состояние Святых Мест
Во время правления халифа Арун аль Рашита (786-809) Палестину поразила эпидемия чумы. Тысячи людей умерли, а оставшиеся переселились, бросив свои жилища и нажитое имущество. Чтобы заселить опустевшую Палестину, халиф отменил поголовный налог на возвращавшихся в эти земли «зимми». Страну также непрестанно терзали не утихавшие между пятью арабскими племенами междоусобные войны, в которых больше всех страдало христианское население. Так в 786 году были вырезанны насельники обители святого Саввы.
Пользуясь царившими в халифате неразберихой и анархией, разбойничьи племена бедуинов начали предпринимать поражавшие своей жестокостью набеги на монастыри и целые селения. Убийцы ничего не щадили на своем пути. Они полностью разрушили города Газу, Аскалон, Сарифею и Елевферуполь, превратив их в безжизненную пустыню. С трудом удалось спасти Иерусалим. Разбойники захватили почти всю Палестину, отрезав уцелевшие города от внешнего мира. После месяца осады и чуть ли не ежедневных сражений разбойники захватили Лавру святого Саввы. Память погибших в обители святого Саввы монахов празднуется Церковью 20 марта/2 апреля.
Вопреки всем несчастьям Святые Места не только были сохранены, но даже пребывали в достаточно хорошем состоянии. В Иерусалиме сохранялись три монастыря, в которых подвизались около 40 монахов. На горе Елеон подвизались еще аскетов, а в Гефсимании – 3 монаха и несколько инокинь. Близ горы Елеон находился монастырь первоверховных апостолов Петра и Павла с 35 насельниками, а близ Иоардана сохранялся монастырь святого Евфимия с 30 насельниками. Уцелели монастыри Хозивитский, св. Саввы и св. Харитона. 70 монахов подвизались в обители святого Феодосия. Близ Вифлиема сохранялся монастырь называемый «Паства» (Monasterium pastorum). 12 монахов подвизались на горе Фавор и еще 10 – на месте насыщения Иисусом Христом пяти тысяч пятью хлебами и т.д.
Мир в Палестину пришел лишь с халифом Аль Мамуном (813-838), который вел успешную войну с императором Феофилом (829-842). Царствовавший в Византии иконоборец всячески преследовал православных, вплоть до открытого гонения. На Иерусалимском престоле патриарха Фому I (807-820) сменил Василий (820-838). В апреле 836 года патриарх Василий созвал в Святом Граде Поместный собор в защиту почитания святых икон, на котором присутствовали патриархи Александрийский Христофор (817-841) и Антиохийский Иов (813-843) с большим количеством монахов. Соборяне составили послание свирепствовавшему императору Феофилу, ставшее монументальным трудом и историческим памятником той эпохи.
Особенной жестокостью к христианам отличался халиф Джафар Аль Мутаваккил (847-861), издавший против христиан ряд законов. Помимо прочего христианам впредь запрещалось передвигаться по стране, а на их жилищах положено было изображать демонов. Для расширения улиц и площадей множество христианских домов были снесены.
Дмитрий Гоцкалюк
ПЕРИОД II. ЧАСТЬ 1 (638-1099)
продолжение
2.3. Разбойничьи набеги. Состояние Святых Мест
Во время правления халифа Арун аль Рашита (786-809) Палестину поразила эпидемия чумы. Тысячи людей умерли, а оставшиеся переселились, бросив свои жилища и нажитое имущество. Чтобы заселить опустевшую Палестину, халиф отменил поголовный налог на возвращавшихся в эти земли «зимми». Страну также непрестанно терзали не утихавшие между пятью арабскими племенами междоусобные войны, в которых больше всех страдало христианское население. Так в 786 году были вырезанны насельники обители святого Саввы.
Пользуясь царившими в халифате неразберихой и анархией, разбойничьи племена бедуинов начали предпринимать поражавшие своей жестокостью набеги на монастыри и целые селения. Убийцы ничего не щадили на своем пути. Они полностью разрушили города Газу, Аскалон, Сарифею и Елевферуполь, превратив их в безжизненную пустыню. С трудом удалось спасти Иерусалим. Разбойники захватили почти всю Палестину, отрезав уцелевшие города от внешнего мира. После месяца осады и чуть ли не ежедневных сражений разбойники захватили Лавру святого Саввы. Память погибших в обители святого Саввы монахов празднуется Церковью 20 марта/2 апреля.
Вопреки всем несчастьям Святые Места не только были сохранены, но даже пребывали в достаточно хорошем состоянии. В Иерусалиме сохранялись три монастыря, в которых подвизались около 40 монахов. На горе Елеон подвизались еще аскетов, а в Гефсимании – 3 монаха и несколько инокинь. Близ горы Елеон находился монастырь первоверховных апостолов Петра и Павла с 35 насельниками, а близ Иоардана сохранялся монастырь святого Евфимия с 30 насельниками. Уцелели монастыри Хозивитский, св. Саввы и св. Харитона. 70 монахов подвизались в обители святого Феодосия. Близ Вифлиема сохранялся монастырь называемый «Паства» (Monasterium pastorum). 12 монахов подвизались на горе Фавор и еще 10 – на месте насыщения Иисусом Христом пяти тысяч пятью хлебами и т.д.
Мир в Палестину пришел лишь с халифом Аль Мамуном (813-838), который вел успешную войну с императором Феофилом (829-842). Царствовавший в Византии иконоборец всячески преследовал православных, вплоть до открытого гонения. На Иерусалимском престоле патриарха Фому I (807-820) сменил Василий (820-838). В апреле 836 года патриарх Василий созвал в Святом Граде Поместный собор в защиту почитания святых икон, на котором присутствовали патриархи Александрийский Христофор (817-841) и Антиохийский Иов (813-843) с большим количеством монахов. Соборяне составили послание свирепствовавшему императору Феофилу, ставшее монументальным трудом и историческим памятником той эпохи.
Особенной жестокостью к христианам отличался халиф Джафар Аль Мутаваккил (847-861), издавший против христиан ряд законов. Помимо прочего христианам впредь запрещалось передвигаться по стране, а на их жилищах положено было изображать демонов. Для расширения улиц и площадей множество христианских домов были снесены.
Дмитрий Гоцкалюк
р
россиянин
ПРОСТРАННАЯ ИСТОРИЯ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ.
ПЕРИОД II. ЧАСТЬ 1 (638-1099)
продолжение
2.4. Патриарх Феодосий (862-878)
С восхождением к власти халифа аль Муштаина (862-866), когда Иерусалимской церковью управлял патриарх Феодосий (862-878), положение христиан заметно улучшилось. С его приходом у христиан снова появилась возможность общения с Вселенской Церковью. Патриарх Феодосий начал вести активную переписку с Константинопольским патриархом Игнатием (86-877), а позже и с Фотием (858-867, 878-886), открыто прося помощи у императора Василия I (867-886): «…смилуйся богоизбранный император над Церковью Воскресения Господа нашего Иисуса Христа и сжалься над Сионом, матерью Святых Церквей…».
В этот недолгий период весьма сильно возрос интерес к Святым Местам. Их непрестанно посещали видные личности того времени, оказывая посильную помощь. Пришедший после аль Муштаина халиф Аль Мутаж (866-869) не только позволил восстанавливать разрушенные храмы, но впервые за столь длинный период освободил от поголовного налога монахов.
2.5. Непрекращающиеся разрушения и восстановление храма Воскресения
Начавшиеся было улучшаться отношения между арабским миром и христианами снова стали ухудшаться при Иерусалимском патриархе Илье III (878-907). Резюмируя ситуацию X и XI вв., можно сказать, что для подчиненных арабскому государству земель они стали эпохой неописуемых волнений, в результате которых халифат пришел в упадок. Византийцы все чаще побеждали арабов, от чего положение христиан Палестины и других стран каждый раз ухудшалось. В 909 году разъяренная толпа мусульман разрушила христианские храмы в городах Ремлине, Аскалоне и Кесарие. Христианам впредь позволялось работать лишь в качестве врачей и сборщиков подати. Если правящая власть в отношении христиан как-то старалась придерживаться постановлений договора Омара I и патриарха Софрония, то неудержимая толпа даже не скрывала своей ненависти. Так, в 937 году в Вербное Воскресенье фанатично настроенные мусульмане набросились на молившихся и подожгли восточные врата базилики святого Константина, что возвышалась на месте обретения древа Честного Креста Господня. От огня пострадала часть церкви, а священные сосуды и другая утварь была осквернена и попраны ногами неверных. Трижды разрушался храм Воскресения в Иерусалиме. При помощи иудеев в 939 году арабы разрушили храм Пресвятой Богородицы в Аскалоне, а в 966 году зверски был замучен Иерусалимский патриарх Иоанн VII (964-966).
Разумеется, подобные зверства со стороны мусульманского мира не могли оставить безучастным восточный, а особенно западный мир, где в результате зародилась мысль о необходимости очистить Святые Места от варваров, о необходимости крестового похода. Первым эту мысль выразил Римский папа Сильвестр II (999-1003).
При халифе Хакиме в 1007 году вспыхнуло самое жестокое за весь период арабского владычества в Палестине гонение. Нечестивец разрушил не одну христианскую обитель и только что отстроенный храм Христова Воскресения, повсюду избивая христианское население Палестины. Многие приняли мученическую кончину, но было много и таких, кто, не выдержав тяжести испытания, приняли ислам. Так, воины халифа Хакима мечем и огнем обращали в ислам город за городом. Это гонение не прекращалось вплоть до кончины халифа в 1020 году, который был отравлен собственной сестрой.
Пришедший к власти Аль Захир (1020-1035) заключил мир с Византией и даровал христианам долгожданную свободу, позволив даже отстроить храм Воскресения. Его сменил Аль Мустаншир (1035-1090), обновивший в 1037 году мир с греками, одним из требований которого было восстановление разрушенного землетрясением храма Святого Воскресения. Взамен император Михаил IV (1034-1041) освободил 5.000 пленных арабов. Храм был возведен при патриархе Софроние II (1040-1059). С этого времени Святые Места начинают посещать стекавшиеся со всех концов земли паломники, и жизнь Иерусалимской Церкви постепенно восстанавливается.
Необходимо отметить, что особый интерес к ИПЦ в этот период стали проявлять латиняне. Святую Землю посетил сам король Карл Великий, а в 1064 году на Святых Местах побывали три германских епископа в сопровождении 7 тысяч паломников.
Во второй половине XI века в Палестине заметно возрастает значение турков сельджуков, сумевших в 1070 году захватить Ремлин и Иерусалим. К 1096 году в их власти находилась практически вся Палестина. Но их владычество продлилось недолго. Спустя два года войска халифа Аль Мустали (1094-1101) после сорокадневной осады взяли Иерусалим. Однако и владычество арабов на этот раз оказалось также коротким. Пришел день, когда святоградские христиане, несколько раз отстраивавшие символ Иерусалимской Церкви – храм Святого Воскресения Христова и выдержавшие одно из самых жестокий гонений в своей истории, услышали у стен Иерусалима клич крестоносцев: «Бог желает этого!», возвестивший им об избавлении от почти пятивекового арабского ига.
Дмитрий Гоцкалюк
ПЕРИОД II. ЧАСТЬ 1 (638-1099)
продолжение
2.4. Патриарх Феодосий (862-878)
С восхождением к власти халифа аль Муштаина (862-866), когда Иерусалимской церковью управлял патриарх Феодосий (862-878), положение христиан заметно улучшилось. С его приходом у христиан снова появилась возможность общения с Вселенской Церковью. Патриарх Феодосий начал вести активную переписку с Константинопольским патриархом Игнатием (86-877), а позже и с Фотием (858-867, 878-886), открыто прося помощи у императора Василия I (867-886): «…смилуйся богоизбранный император над Церковью Воскресения Господа нашего Иисуса Христа и сжалься над Сионом, матерью Святых Церквей…».
В этот недолгий период весьма сильно возрос интерес к Святым Местам. Их непрестанно посещали видные личности того времени, оказывая посильную помощь. Пришедший после аль Муштаина халиф Аль Мутаж (866-869) не только позволил восстанавливать разрушенные храмы, но впервые за столь длинный период освободил от поголовного налога монахов.
2.5. Непрекращающиеся разрушения и восстановление храма Воскресения
Начавшиеся было улучшаться отношения между арабским миром и христианами снова стали ухудшаться при Иерусалимском патриархе Илье III (878-907). Резюмируя ситуацию X и XI вв., можно сказать, что для подчиненных арабскому государству земель они стали эпохой неописуемых волнений, в результате которых халифат пришел в упадок. Византийцы все чаще побеждали арабов, от чего положение христиан Палестины и других стран каждый раз ухудшалось. В 909 году разъяренная толпа мусульман разрушила христианские храмы в городах Ремлине, Аскалоне и Кесарие. Христианам впредь позволялось работать лишь в качестве врачей и сборщиков подати. Если правящая власть в отношении христиан как-то старалась придерживаться постановлений договора Омара I и патриарха Софрония, то неудержимая толпа даже не скрывала своей ненависти. Так, в 937 году в Вербное Воскресенье фанатично настроенные мусульмане набросились на молившихся и подожгли восточные врата базилики святого Константина, что возвышалась на месте обретения древа Честного Креста Господня. От огня пострадала часть церкви, а священные сосуды и другая утварь была осквернена и попраны ногами неверных. Трижды разрушался храм Воскресения в Иерусалиме. При помощи иудеев в 939 году арабы разрушили храм Пресвятой Богородицы в Аскалоне, а в 966 году зверски был замучен Иерусалимский патриарх Иоанн VII (964-966).
Разумеется, подобные зверства со стороны мусульманского мира не могли оставить безучастным восточный, а особенно западный мир, где в результате зародилась мысль о необходимости очистить Святые Места от варваров, о необходимости крестового похода. Первым эту мысль выразил Римский папа Сильвестр II (999-1003).
При халифе Хакиме в 1007 году вспыхнуло самое жестокое за весь период арабского владычества в Палестине гонение. Нечестивец разрушил не одну христианскую обитель и только что отстроенный храм Христова Воскресения, повсюду избивая христианское население Палестины. Многие приняли мученическую кончину, но было много и таких, кто, не выдержав тяжести испытания, приняли ислам. Так, воины халифа Хакима мечем и огнем обращали в ислам город за городом. Это гонение не прекращалось вплоть до кончины халифа в 1020 году, который был отравлен собственной сестрой.
Пришедший к власти Аль Захир (1020-1035) заключил мир с Византией и даровал христианам долгожданную свободу, позволив даже отстроить храм Воскресения. Его сменил Аль Мустаншир (1035-1090), обновивший в 1037 году мир с греками, одним из требований которого было восстановление разрушенного землетрясением храма Святого Воскресения. Взамен император Михаил IV (1034-1041) освободил 5.000 пленных арабов. Храм был возведен при патриархе Софроние II (1040-1059). С этого времени Святые Места начинают посещать стекавшиеся со всех концов земли паломники, и жизнь Иерусалимской Церкви постепенно восстанавливается.
Необходимо отметить, что особый интерес к ИПЦ в этот период стали проявлять латиняне. Святую Землю посетил сам король Карл Великий, а в 1064 году на Святых Местах побывали три германских епископа в сопровождении 7 тысяч паломников.
Во второй половине XI века в Палестине заметно возрастает значение турков сельджуков, сумевших в 1070 году захватить Ремлин и Иерусалим. К 1096 году в их власти находилась практически вся Палестина. Но их владычество продлилось недолго. Спустя два года войска халифа Аль Мустали (1094-1101) после сорокадневной осады взяли Иерусалим. Однако и владычество арабов на этот раз оказалось также коротким. Пришел день, когда святоградские христиане, несколько раз отстраивавшие символ Иерусалимской Церкви – храм Святого Воскресения Христова и выдержавшие одно из самых жестокий гонений в своей истории, услышали у стен Иерусалима клич крестоносцев: «Бог желает этого!», возвестивший им об избавлении от почти пятивекового арабского ига.
Дмитрий Гоцкалюк
р
россиянин
ПРОСТРАННАЯ ИСТОРИЯ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ.
ПЕРИОД II. ЧАСТЬ 2 (1099-1291)
Взятие Иерусалима крестоносцами
В марте 1095 года под открытым небом Плакендии прошел поражавший своими размерами Cобор Католической Церкви. В нем приняли участие более 200 епископов, 4 тысяч клириков и 30 тысяч мирян. Председательствовал на Соборе сам Римский папа Урбан II (1088-1099). Здесь папа впервые открыто призвал западный мир к священной войне и освобождению Святых Мест от варваров. Уже в ноябре того же года, на Cоборе в Клермоне, папа мог лицезреть плоды своих чаяний. Призывая соборян к принятию решительных действий и обещая всем сейчас и здесь отпустить все прегрешения, Урбан II услышал ответ толпы, скандировавшей: «Бог хочет этого!» В тот день тысячи людей изъявили желание отправиться в крестовый поход. Среди них были венценосные особы, рыцари, епископы и простой люд. Получив «полное прощение грехов», они нашивали на свои плащи кресты и вступали в ряды крестоносцев. Одних привлекали предвкушаемые приключения, других – сказочные сокровища Востока, большинство же – бесплатная индульгенция.
В 1097 году 40-тысячное войско крестоносцев под предводительством Годефруа Буйонского (Godefroi de Bouillon) (1061-1100) двинулось на Иерусалим. 18 октября крестоносцы осадили Антиохию. Осада длилась более 8 месяцев. Войдя в город, крестоносцы проявили невиданную жестокость – они убивали каждого, кто не желал принять католическую веру. С взятием Антиохии планы крестоносцев, скрывавшиеся до сих пор под покровом благих намерений, сразу же стали ясны. Латиняне изгнали из города православного патриарха Иоанна V (1089-1100), а на его место возвели латинского. Правителем же Антиохии был провозглашен Боэмонд (Bohemond) (1050-1111).
6 июня полчища крестоносцев достигли Иерусалима. Однако арабам удалось отразить натиск латинян, и последним ничего не осталось делать, как осадить город. Для неподготовленных к длительной осаде войск крестоносцев быстро наступили тяжелые времена: катастрофически не хватало воды и пищи, солдаты болели и сотнями умирали у стен непреступного города. Для сооружения осадных орудий не хватало дерева. Дух крестоносцев сильно упал, но, вопреки всему, 14 июля они предприняли вторую попытку взять Иерусалим штурмом. Спустя 12 часов непрерывного боя крестоносцы вынуждены были отступить. То же самое произошло и на следующий день. И лишь 15 июля 1099 года через образовавшуюся в городской стене дыру войскам крестоносцев наконец-то удалось ворваться в Святой Град.
С неописуемой жестокостью в один день были замучены 70 тысяч сарацинов. Избивали всех подряд: стариков, женщин и детей. Кровь по улицам Иерусалима текла рекой. Храм Соломона, в котором отчаянно противостояли уцелевшие арабские воины, наполнился по колено кровью. В маниакальном порыве латиняне избивали и иудеев, большинство из которых были заживо сожжены в синагоге. К концу дня в городе не осталось ни одного сарацина. Переодевшись в одежды паломников, только что проливавшие кровь «рыцари» стали прикладываться к Гробу Господню и слезно благодарить Бога за оказанную им милость!
В завоеванном городе было основано Иерусалимское царство крестоносцев, королем которого был избран Годефруа. Не желая именоваться королем и возлагать на себя корону там, где на Спасителя мира был возложен терновый венец, Годефруа принял титул «защитника и барона Святого Гроба».
Дмитрий Гоцкалюк
ПЕРИОД II. ЧАСТЬ 2 (1099-1291)
Взятие Иерусалима крестоносцами
В марте 1095 года под открытым небом Плакендии прошел поражавший своими размерами Cобор Католической Церкви. В нем приняли участие более 200 епископов, 4 тысяч клириков и 30 тысяч мирян. Председательствовал на Соборе сам Римский папа Урбан II (1088-1099). Здесь папа впервые открыто призвал западный мир к священной войне и освобождению Святых Мест от варваров. Уже в ноябре того же года, на Cоборе в Клермоне, папа мог лицезреть плоды своих чаяний. Призывая соборян к принятию решительных действий и обещая всем сейчас и здесь отпустить все прегрешения, Урбан II услышал ответ толпы, скандировавшей: «Бог хочет этого!» В тот день тысячи людей изъявили желание отправиться в крестовый поход. Среди них были венценосные особы, рыцари, епископы и простой люд. Получив «полное прощение грехов», они нашивали на свои плащи кресты и вступали в ряды крестоносцев. Одних привлекали предвкушаемые приключения, других – сказочные сокровища Востока, большинство же – бесплатная индульгенция.
В 1097 году 40-тысячное войско крестоносцев под предводительством Годефруа Буйонского (Godefroi de Bouillon) (1061-1100) двинулось на Иерусалим. 18 октября крестоносцы осадили Антиохию. Осада длилась более 8 месяцев. Войдя в город, крестоносцы проявили невиданную жестокость – они убивали каждого, кто не желал принять католическую веру. С взятием Антиохии планы крестоносцев, скрывавшиеся до сих пор под покровом благих намерений, сразу же стали ясны. Латиняне изгнали из города православного патриарха Иоанна V (1089-1100), а на его место возвели латинского. Правителем же Антиохии был провозглашен Боэмонд (Bohemond) (1050-1111).
6 июня полчища крестоносцев достигли Иерусалима. Однако арабам удалось отразить натиск латинян, и последним ничего не осталось делать, как осадить город. Для неподготовленных к длительной осаде войск крестоносцев быстро наступили тяжелые времена: катастрофически не хватало воды и пищи, солдаты болели и сотнями умирали у стен непреступного города. Для сооружения осадных орудий не хватало дерева. Дух крестоносцев сильно упал, но, вопреки всему, 14 июля они предприняли вторую попытку взять Иерусалим штурмом. Спустя 12 часов непрерывного боя крестоносцы вынуждены были отступить. То же самое произошло и на следующий день. И лишь 15 июля 1099 года через образовавшуюся в городской стене дыру войскам крестоносцев наконец-то удалось ворваться в Святой Град.
С неописуемой жестокостью в один день были замучены 70 тысяч сарацинов. Избивали всех подряд: стариков, женщин и детей. Кровь по улицам Иерусалима текла рекой. Храм Соломона, в котором отчаянно противостояли уцелевшие арабские воины, наполнился по колено кровью. В маниакальном порыве латиняне избивали и иудеев, большинство из которых были заживо сожжены в синагоге. К концу дня в городе не осталось ни одного сарацина. Переодевшись в одежды паломников, только что проливавшие кровь «рыцари» стали прикладываться к Гробу Господню и слезно благодарить Бога за оказанную им милость!
В завоеванном городе было основано Иерусалимское царство крестоносцев, королем которого был избран Годефруа. Не желая именоваться королем и возлагать на себя корону там, где на Спасителя мира был возложен терновый венец, Годефруа принял титул «защитника и барона Святого Гроба».
Дмитрий Гоцкалюк
р
россиянин
Православных поздравляю с Рождеством Христовым!
ПРОСТРАННАЯ ИСТОРИЯ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ.
ПЕРИОД II. ЧАСТЬ 2 (1099-1291)
продолжение
Основание латинского Патриархата
В декабре 1099 года в праздник Рождества Христова в Вифлееме произошло совещание, на котором Иерусалимским патриархом вопреки всяким правилам был провозглашен папский легат Дайберт. Произошло это при живом православном патриархе Симеоне (+1106), что явилось не только делом несправедливости и неуважения к Симеону, но и величайшим беззаконием по отношению ко всей Церкви в целом.
Судьба первого латинского патриарха была ужасной: в 1117 году патриарх был убит враждовавшим с ним королем Балдуином, приемником Годефруа. После Дайберта латинскими патриархами в Святом Граде были Эмбремарус, Гибелин, Арнульф, Кварамундус, Стефан, Вильгельм I, Пульхерий, Амалрих, Ираклий, Альберт I, Монахус, Альберт II, Радульф, Иралд, Роберт, Иаков, Вильгельм II, Фома де Лентино, Илья и Николай де Анапиис. Все они без исключения враждовали с политической властью Иерусалима, с клиром и с Антиохийским Патриархатом. С властью – потому что изначально стремились к подчинению и управлению королевством, как это было в Западной Европе того времени. С Антиохийским же Патриархатом – потому что притязали на земли, находившиеся в его юрисдикции, и постоянно настаивали на пересмотре старых договоров.
Судьба православного клира
Православное монашество, не признавая созданный католиками на Святых Местах порядок, оказалось в весьма затруднительном положении. Между латинским патриархом и Братством святого Гроба Господня, охранявшим и заботившимся о благосостоянии храма Воскресения, велись непрекращающиеся распри. Чтобы решить эту проблему, латинянами было создано свое братство, подчинявшееся не Иерусалимскому патриарху, а лично папе, которое в скором времени изгнало православных монахов из храма Воскресения и заняло их место. Обосновавшись в главной святыне Палестины, католические монахи очень быстро захватили храмы и монастыри, как внутри, так и вне Святого Града. Особенно много католиков было на Синае, горе Елеон, в Иоасафатской долине, в обителях святого Лазаря в Вифании и святой Анны в Иерусалиме. Католики не только отбирали у православных храмы и монастыри, но и изгоняли последних из жилищ и отбирали их собственность. В погоне за властью католики стали раздавать православные храмы и монастыри монофизитам с единственным условием, что те войдут в их юрисдикцию и под омофор папы.
После упразднения главного центра монашеской жизни и оплота палестинского клира, каким было Братство святого Гроба Господня, эту роль на себя приняло подворье обители св. Саввы, находившееся у Давидовой башни. В нем пребывал и игумен святой Лавры, который, в случае отсутствия православного патриарха, признавался католиками представителем Иерусалимской Православной Церкви. Помимо этого подворья, единственной православной обителью в Святом Граде оставался Большой монастырь Пресвятой Богородицы. За чертой Иерусалима православным принадлежали монастыри св. Иоанна Предтечи, св. Иоанна Златоуста, Хозевитский, Архангела Михаила, Каламонский, св. Феодосия, св. Саввы, св. Евфимия, св. Харитона и др. Известно, что до разрыва и прекращения в 1054 году молитвенного общения между Православной и Католической Церквами православные допускались в храм Воскресения и молились вместе в латинянами. После 1054 года православное духовенство имело доступ к Святому Гробу Господню лишь на Пасху.
Не имея возможности служить у Гроба Господня, Иерусалимские православные патриархи стали все реже бывать в Иерусалиме. По большей части они проживали в Царьграде и оттуда управляли Церковью.
Дмитрий Гоцкалюк
ПРОСТРАННАЯ ИСТОРИЯ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ.
ПЕРИОД II. ЧАСТЬ 2 (1099-1291)
продолжение
Основание латинского Патриархата
В декабре 1099 года в праздник Рождества Христова в Вифлееме произошло совещание, на котором Иерусалимским патриархом вопреки всяким правилам был провозглашен папский легат Дайберт. Произошло это при живом православном патриархе Симеоне (+1106), что явилось не только делом несправедливости и неуважения к Симеону, но и величайшим беззаконием по отношению ко всей Церкви в целом.
Судьба первого латинского патриарха была ужасной: в 1117 году патриарх был убит враждовавшим с ним королем Балдуином, приемником Годефруа. После Дайберта латинскими патриархами в Святом Граде были Эмбремарус, Гибелин, Арнульф, Кварамундус, Стефан, Вильгельм I, Пульхерий, Амалрих, Ираклий, Альберт I, Монахус, Альберт II, Радульф, Иралд, Роберт, Иаков, Вильгельм II, Фома де Лентино, Илья и Николай де Анапиис. Все они без исключения враждовали с политической властью Иерусалима, с клиром и с Антиохийским Патриархатом. С властью – потому что изначально стремились к подчинению и управлению королевством, как это было в Западной Европе того времени. С Антиохийским же Патриархатом – потому что притязали на земли, находившиеся в его юрисдикции, и постоянно настаивали на пересмотре старых договоров.
Судьба православного клира
Православное монашество, не признавая созданный католиками на Святых Местах порядок, оказалось в весьма затруднительном положении. Между латинским патриархом и Братством святого Гроба Господня, охранявшим и заботившимся о благосостоянии храма Воскресения, велись непрекращающиеся распри. Чтобы решить эту проблему, латинянами было создано свое братство, подчинявшееся не Иерусалимскому патриарху, а лично папе, которое в скором времени изгнало православных монахов из храма Воскресения и заняло их место. Обосновавшись в главной святыне Палестины, католические монахи очень быстро захватили храмы и монастыри, как внутри, так и вне Святого Града. Особенно много католиков было на Синае, горе Елеон, в Иоасафатской долине, в обителях святого Лазаря в Вифании и святой Анны в Иерусалиме. Католики не только отбирали у православных храмы и монастыри, но и изгоняли последних из жилищ и отбирали их собственность. В погоне за властью католики стали раздавать православные храмы и монастыри монофизитам с единственным условием, что те войдут в их юрисдикцию и под омофор папы.
После упразднения главного центра монашеской жизни и оплота палестинского клира, каким было Братство святого Гроба Господня, эту роль на себя приняло подворье обители св. Саввы, находившееся у Давидовой башни. В нем пребывал и игумен святой Лавры, который, в случае отсутствия православного патриарха, признавался католиками представителем Иерусалимской Православной Церкви. Помимо этого подворья, единственной православной обителью в Святом Граде оставался Большой монастырь Пресвятой Богородицы. За чертой Иерусалима православным принадлежали монастыри св. Иоанна Предтечи, св. Иоанна Златоуста, Хозевитский, Архангела Михаила, Каламонский, св. Феодосия, св. Саввы, св. Евфимия, св. Харитона и др. Известно, что до разрыва и прекращения в 1054 году молитвенного общения между Православной и Католической Церквами православные допускались в храм Воскресения и молились вместе в латинянами. После 1054 года православное духовенство имело доступ к Святому Гробу Господню лишь на Пасху.
Не имея возможности служить у Гроба Господня, Иерусалимские православные патриархи стали все реже бывать в Иерусалиме. По большей части они проживали в Царьграде и оттуда управляли Церковью.
Дмитрий Гоцкалюк
р
россиянин
ПРОСТРАННАЯ ИСТОРИЯ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ.
ПЕРИОД II. ЧАСТЬ 2 (1099-1291)
продолжение
Состояние Святых Мест
Святые Места при крестоносцах находились в хорошем состоянии. Латиняне не только сохранили их прежнее величие, но и существенно приумножили его. Неоценима заслуга византийского императора Эммануила Комниноса, отстраивавшего православные монастыри и украшавшего Святые Места. Помогая крестоносцам в войне с арабами кораблями, он смог добиться от латинян признания законности православного патриарха Иоанн IX (1156-1166). Но следующего после Никифора II (1166-1170) патриарха Леонтия II (1170-1190), великого подвижника благочестия, латиняне законным не признали и служить ему у Гроба Господня не позволили. Лишь переодеваясь простым паломником, православный патриарх мог проникать в храм Воскресения и тайно молиться у Гроба Господня.
Распад латинского королевства
Основанное латинянами Иерусалимское королевство не могло существовать долго. При господствовавшем в нем феодализме иерусалимский король не имел никакой реальной власти, а обосабливавшиеся рыцари, не поддерживающие своего короля даже в необходимом, буквально раздирали Палестину на части. Клир подчинялся патриарху и не зависел от короля. Слабые были отношения с игемоном Антиохийским и графом Эдесским. Быстро ослабевала связь с поддерживавшими порядок и обеспечивавшими жизнедеятельность королевства рыцарскими орденами.
Тем временем в Сирии начала зреть новая сила, которая не замедлила себя проявить. В 1144 году султан Нуреддин завоевал Эдессу, жестоко расправившись с защищавшими ее крестоносцами. После этого папа Евгений III (1145-1153) организовал второй крестовый поход, прошедший под предводительством французского короля Людовика VII (1137-1180) и самодержца германского Конрада III (1138-1152). Потеряв бòльшую часть войск в Малой Азии, крестоносцы возвратились в Европу, не добившись никакого успеха. А войска Нуреддина тем временем захватили Египет.
Правитель Египта Салах-эд-Дин (1171-1193) после смерти Нуреддина в 1171 году соединил под своей властью Египет и Сирию, окружив, таким образом, Иерусалимское королевство со всех сторон. 5 июля 1187 года близ Тивериады между ним и крестоносцами произошло решающее сражение, в котором последние потерпели поражение. После этого один за другим были сданы все города Палестины. 2 октября 1187 г. был сдан и Иерусалим. Поражало человеколюбие захватчика: Салах-эд-Дин позволил всем покинуть город за плату, составлявшую 10 золотых для мужчин, 5 – для женщин и 2 – для детей. Неспособные заплатить попадали в рабство. Таковых оказалось 16 тысяч крестоносцев и более 100 тысяч жителей Иерусалима. Святой Город покинул и латинский патриарх, переселившись с остальным католическим клиром в Птолемаиду.
Дмитрий Гоцкалюк
ПЕРИОД II. ЧАСТЬ 2 (1099-1291)
продолжение
Состояние Святых Мест
Святые Места при крестоносцах находились в хорошем состоянии. Латиняне не только сохранили их прежнее величие, но и существенно приумножили его. Неоценима заслуга византийского императора Эммануила Комниноса, отстраивавшего православные монастыри и украшавшего Святые Места. Помогая крестоносцам в войне с арабами кораблями, он смог добиться от латинян признания законности православного патриарха Иоанн IX (1156-1166). Но следующего после Никифора II (1166-1170) патриарха Леонтия II (1170-1190), великого подвижника благочестия, латиняне законным не признали и служить ему у Гроба Господня не позволили. Лишь переодеваясь простым паломником, православный патриарх мог проникать в храм Воскресения и тайно молиться у Гроба Господня.
Распад латинского королевства
Основанное латинянами Иерусалимское королевство не могло существовать долго. При господствовавшем в нем феодализме иерусалимский король не имел никакой реальной власти, а обосабливавшиеся рыцари, не поддерживающие своего короля даже в необходимом, буквально раздирали Палестину на части. Клир подчинялся патриарху и не зависел от короля. Слабые были отношения с игемоном Антиохийским и графом Эдесским. Быстро ослабевала связь с поддерживавшими порядок и обеспечивавшими жизнедеятельность королевства рыцарскими орденами.
Тем временем в Сирии начала зреть новая сила, которая не замедлила себя проявить. В 1144 году султан Нуреддин завоевал Эдессу, жестоко расправившись с защищавшими ее крестоносцами. После этого папа Евгений III (1145-1153) организовал второй крестовый поход, прошедший под предводительством французского короля Людовика VII (1137-1180) и самодержца германского Конрада III (1138-1152). Потеряв бòльшую часть войск в Малой Азии, крестоносцы возвратились в Европу, не добившись никакого успеха. А войска Нуреддина тем временем захватили Египет.
Правитель Египта Салах-эд-Дин (1171-1193) после смерти Нуреддина в 1171 году соединил под своей властью Египет и Сирию, окружив, таким образом, Иерусалимское королевство со всех сторон. 5 июля 1187 года близ Тивериады между ним и крестоносцами произошло решающее сражение, в котором последние потерпели поражение. После этого один за другим были сданы все города Палестины. 2 октября 1187 г. был сдан и Иерусалим. Поражало человеколюбие захватчика: Салах-эд-Дин позволил всем покинуть город за плату, составлявшую 10 золотых для мужчин, 5 – для женщин и 2 – для детей. Неспособные заплатить попадали в рабство. Таковых оказалось 16 тысяч крестоносцев и более 100 тысяч жителей Иерусалима. Святой Город покинул и латинский патриарх, переселившись с остальным католическим клиром в Птолемаиду.
Дмитрий Гоцкалюк
р
россиянин
ПРОСТРАННАЯ ИСТОРИЯ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ.
ПЕРИОД II. ЧАСТЬ 2 (1099-1291)
продолжение
Состояние Иерусалимского Патриархата к концу XIII в.
Новый завоеватель разрушил много церквей и монастырей. Изумлявший своей красотой храм св. Анны в 1192 г. сменившие католиков мусульмане перестроили в арабскую школу, а патриарший дом – в мечеть. В храмах и обителях снова обосновался православный клир. Но несмотря на то, что все Святые Места были переданы православным, две апсиды в южно-западной части Святого Гроба и храм обретения Честного Креста Господня были отданы коптам и абиссинцам.
Порядок в Патриархате наступил не сразу. Пребывание Иерусалимского патриарха в Константинополе было настолько естественным, что патриарх Досифей I (1191) одновременно занимал и Константинопольский престол. Его возвращение на Святоградский престол вызвало большие волнения, и ради сохранения церковного мира боголюбивый патриарх ушел на покой. В 1191 г. Иерусалимским патриархом стал Марк II, пребывавший на Святоградском престоле до начала XIII в. Его сменил Евфимий II (?-1223). Известно, что в 1236 г. на престоле ИПЦ был Афанасий II, а в 1236 от варваров пострадал Софроний III. После него патриаршествовали Григорий I (?-1298) и Фаддей (1298-?). К 1298 в Палестине не осталось ни одного крестоносца.
Несмотря на изгнание католиков из Палестины, амбиции Римского папы не уменьшились, и он по-прежнему мечтал завладеть Святыми Местами и подчинить их своей власти. В 1219 г. в Птолемаиду прибыли первые монахи-францисканцы, которых в 1230 г. папа Григорий IX (1227-1241) нарек «кустодией Святого Гроба». Стремясь снова завладеть Иерусалимом, Рим предпринимает третий крестовый поход, который, к счастью, оказался безуспешным. Он прошел под предводительством Фридерика Барбароса (1152-1190), короля Франции Филиппа Августа (1180-1223) и короля Англии Ричарда Львиное Сердце (1189-1199). Под их предводительством крестоносцам в 1191 г. удалось взять Птолемаиду. Захватив Иоппи, Ричард Львиное Сердце заключил с сарацинами договор и в 1192 г. возвратился в Европу.
Четвертый крестовый поход был предпринят на Константинополь, после захвата которого Византийское государство на некоторое время было упразднено. Удачным для крестоносцев был пятый поход, прошедший под предводительством германского короля Фридерика II (1215-1250), которому в 1229 году удалось покорить Иерусалим. Через десять лет, в 1239 г., Насир Дауд (en Nasir Daud) отвоевал Иерусалим и разрушил стены города. Сильно пострадал храм Воскресения.
Последняя попытка латинян покорить Палестину и Иерусалим была предпринята королем Франции Людовиком «Святым» (1226-1270). Однако уже в Даметте он попал в плен к сарацинам. Отвоевывая у крестоносцев город за городом, в 1291 году сарацины осадили оплот латинян Птолемаиду, с завоеванием которой исчезает последний след крестоносцев в Палестине.
Трагичной была кончина последнего латинского патриарха. 18 мая 1291 года зажатые со всех сторон крестоносцы, оборонявшие Птолемаиду, в отчаянной попытке спастись устремились к морю. Среди них был и латинский патриарх Николай. Со многими другими он бросился к небольшой шлюпке. Не выдержав тяжести, шлюпка перевернулась, и вместе со всеми утонул и Николай де Анапиис. Так закончил свое существование Иерусалимский латинский Патриархат.
Резюмируя этот кровавый период истории Иерусалимской Православной Церкви, можно сказать, что единственным положительным моментом присутствия крестоносцев в Палестине оказалось прекращение арабизации христианского населения. Спустя много веков Иерусалимский патриарх Досифей II (1669-1707), анализируя этот период, скажет: «Эта война может называться священной с таким же правом, как проказа – священной болезнью».
Дмитрий Гоцкалюк
ПЕРИОД II. ЧАСТЬ 2 (1099-1291)
продолжение
Состояние Иерусалимского Патриархата к концу XIII в.
Новый завоеватель разрушил много церквей и монастырей. Изумлявший своей красотой храм св. Анны в 1192 г. сменившие католиков мусульмане перестроили в арабскую школу, а патриарший дом – в мечеть. В храмах и обителях снова обосновался православный клир. Но несмотря на то, что все Святые Места были переданы православным, две апсиды в южно-западной части Святого Гроба и храм обретения Честного Креста Господня были отданы коптам и абиссинцам.
Порядок в Патриархате наступил не сразу. Пребывание Иерусалимского патриарха в Константинополе было настолько естественным, что патриарх Досифей I (1191) одновременно занимал и Константинопольский престол. Его возвращение на Святоградский престол вызвало большие волнения, и ради сохранения церковного мира боголюбивый патриарх ушел на покой. В 1191 г. Иерусалимским патриархом стал Марк II, пребывавший на Святоградском престоле до начала XIII в. Его сменил Евфимий II (?-1223). Известно, что в 1236 г. на престоле ИПЦ был Афанасий II, а в 1236 от варваров пострадал Софроний III. После него патриаршествовали Григорий I (?-1298) и Фаддей (1298-?). К 1298 в Палестине не осталось ни одного крестоносца.
Несмотря на изгнание католиков из Палестины, амбиции Римского папы не уменьшились, и он по-прежнему мечтал завладеть Святыми Местами и подчинить их своей власти. В 1219 г. в Птолемаиду прибыли первые монахи-францисканцы, которых в 1230 г. папа Григорий IX (1227-1241) нарек «кустодией Святого Гроба». Стремясь снова завладеть Иерусалимом, Рим предпринимает третий крестовый поход, который, к счастью, оказался безуспешным. Он прошел под предводительством Фридерика Барбароса (1152-1190), короля Франции Филиппа Августа (1180-1223) и короля Англии Ричарда Львиное Сердце (1189-1199). Под их предводительством крестоносцам в 1191 г. удалось взять Птолемаиду. Захватив Иоппи, Ричард Львиное Сердце заключил с сарацинами договор и в 1192 г. возвратился в Европу.
Четвертый крестовый поход был предпринят на Константинополь, после захвата которого Византийское государство на некоторое время было упразднено. Удачным для крестоносцев был пятый поход, прошедший под предводительством германского короля Фридерика II (1215-1250), которому в 1229 году удалось покорить Иерусалим. Через десять лет, в 1239 г., Насир Дауд (en Nasir Daud) отвоевал Иерусалим и разрушил стены города. Сильно пострадал храм Воскресения.
Последняя попытка латинян покорить Палестину и Иерусалим была предпринята королем Франции Людовиком «Святым» (1226-1270). Однако уже в Даметте он попал в плен к сарацинам. Отвоевывая у крестоносцев город за городом, в 1291 году сарацины осадили оплот латинян Птолемаиду, с завоеванием которой исчезает последний след крестоносцев в Палестине.
Трагичной была кончина последнего латинского патриарха. 18 мая 1291 года зажатые со всех сторон крестоносцы, оборонявшие Птолемаиду, в отчаянной попытке спастись устремились к морю. Среди них был и латинский патриарх Николай. Со многими другими он бросился к небольшой шлюпке. Не выдержав тяжести, шлюпка перевернулась, и вместе со всеми утонул и Николай де Анапиис. Так закончил свое существование Иерусалимский латинский Патриархат.
Резюмируя этот кровавый период истории Иерусалимской Православной Церкви, можно сказать, что единственным положительным моментом присутствия крестоносцев в Палестине оказалось прекращение арабизации христианского населения. Спустя много веков Иерусалимский патриарх Досифей II (1669-1707), анализируя этот период, скажет: «Эта война может называться священной с таким же правом, как проказа – священной болезнью».
Дмитрий Гоцкалюк
р
россиянин
м. Макарий. История Русской церкви
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 1
Проповедь святого апостола Андрея в странах наших
Древнее сказание о проповеди у нас святого апостола Андрея достойно всего нашего внимания. Это весть о первой у нас проповеди - и проповеди апостольской! И этой вести во все времена верили предки наши. Ее высказывали они при случае всякому вопрошающему, ее повторяли все наши летописцы от первого до последнего. На одной из высот киевских, там, где, по преданию. Первозванный ученик Христов водрузил святой крест в знамение будущего просвещения России Евангелием, еще с начала XIII в. сооружена церковь во имя Воздвижения Честнаго Креста как живое свидетельство верования в это священное предание; в XVI в. она возобновлена в лучшем виде, а с 1744 г. до настоящих дней там красуется великолепнейший храм, посвященный имени самого Первозванного из апостолов, которому первому суждено было позвать в Царство благодати Христовой землю Русскую. Для обстоятельнейшего рассмотрения столь важного предания, которое в новейшие времена некоторые начали подвергать сомнению, нам кажется, необходимо разрешить следующие вопросы:
точно ли и где именно путешествовал святой апостол Андрей в странах наших,
каким народам он здесь проповедовал, и
какие были следствия его у нас проповеди.
I
Точно ли и где именно путешествовал святой апостол Андрей в странах наших
амые древние свидетельства о проповеди святого апостола Андрея относятся к началу третьего века. Одно принадлежит святому Ипполиту, епископу Портуенскому (ок. 222 г.), который в небольшом сочинении своем о дванадесяти апостолах говорит о святом апостоле Андрее следующее: "Андрей, после того как проповедовал скифам и фракийцам, потерпел крестную смерть в Патрасе Ахейском, будучи распят на древе масличном, где и погребен". Другое читаем у знаменитого Оригена (200-258): "Апостолы и ученики Господа и Спасителя нашего, рассеявшись по вселенной, проповедовали Евангелие, и именно: Фома, как сохранилось до нас предание, получил в удел Парфию, Андрей - Скифию, Иоанну досталась Азия и проч.". Оба эти свидетельства имеют для нашей цели большую важность как свидетельства мужей, отличавшихся образованием и весьма близких ко времени упоминаемого ими события. Ориген учился у Климента Александрийского, который сам был учеником Пантена, и обращался с другими мужами апостольскими. Ипполит называет себя учеником святого Иринея, который пользовался долгое время особенною близостию у святого Поликарпа и любил расспрашивать непосредственных учеников апостольских обо всем, касающемся их божественных учителей. Следовательно, Ориген и Ипполит могли узнать о месте проповеди святого апостола Андрея из вторых уст! В частности, важно свидетельство Оригена потому, что оно действительно и указывает на этот древнейший и несомненный источник, из которого заимствовано: как дошло до нас предание (ως η παράδοσις πέριεχε-), а свидетельство Ипполита потому, что ясно определяет, в какой именно Скифии проповедовал святой апостол Андрей: он проповедовал, говорит святой отец, скифам и фракийцам, распят в Патрасе; следовательно, тем скифам, которые обитали в соседстве с фракийцами, и в той Скифии, которая, начинаясь от гор Балканских, шла к устьям Дуная и простиралась за Дунаем в пределах нашего отечества, а отнюдь не каким-либо скифам азиатским, жившим за Каспийским морем и в Сибири, и не скифам гиперборейским, наполнявшим северо-восточные страны Европы.
В четвертом веке мы встречаем сказания о святом апостоле Андрее более подробные. Святой Дорофей (307-322), епископ Тирский, пишет о нем: "Андрей, брат апостола Петра, протек всю Вифинию, всю Фракию и скифов (или, как в другом списке, всю приморскую страну Вифинии, Понта, и Фракии, и скифов), проповедуя Евангелие Господа; потом достиг великого города Севаста (или Севастополя), где находится крепость Аспар и река Фазис (ныне Рион), у которой обитают внутренние эфиопы; погребен в Патрасе Ахейском, будучи распят Егеатом". Очевидно, что по смыслу этого сказания святой Андрей, начавши с южного черноморского помория в Вифинии и Понте, прошел с проповедию все поморие западное чрез Фракию, поморие северное чрез страну скифов, простиравшуюся от Дуная до Азовского моря, и явился на помории восточном - в нынешней Абхазии, где находился город Севаста,- переправившись ли туда на корабле с берегов Крымских (чего, впрочем, не видно из слов) или совершивши сухой путь вокруг Азовского моря чрез древнюю Сарматию, т. е. прошел, между прочим, нынешний наш Новороссийский край, вероятно. Кавказский, и достиг Закавказья. Большую важность в глазах наших получит это сказание, когда мы возьмем во внимание, что оно, как и все небольшое сочинение Дорофеево об апостолах, по уверению лиц, читавших его в подлиннике, собрано святым отцом из прежних и, следовательно, еще древнейших греческих и еврейских документов, а потому восходит, может быть, подобно свидетельствам Ипполитову и Оригенову, до века апостольского. Для тех же, кто сомневается в подлинности сказания Дорофеева, заметим, что в последней половине того же четвертого века это сказание повторили знаменитый учитель Церкви Кипрский епископ Епифаний (403 г.), и с большею только определенностию касательно проповеди святого апостола Андрея в древней Сарматии, один из друзей блаженного Иеронима - Софроний (390 г.), переведший и немного пополнивший от себя его каталог церковных писателей. "Андрей,- сказано в этих дополнениях,- брат апостола Петра, как передали нам предки, проповедовал Евангелие Господа нашего Иисуса Христа скифам, согдианам и сакам, проповедовал также в великом Севастополе, где находится крепость Аспар и река Фазис, у которой обитают внутренние эфиопы; погребен в Патрасе Ахейском, будучи распят Егеатом, префектом эдесским". Опять указывается на древний источник - предание отцов - и уже довольно ясно выражается, что святой благовестник на пути из древней Скифии в Закавказье посетил и Сарматию - едва ли не до самого Каспийского моря; потому что, хотя, по словам древних писателей, персы вообще всех скифов называли саками, но, по преимуществу, скифов азиатских, обитавших по северо-восточным берегам Каспийского моря, а согдиане были их соседями и в первые два века по Рождестве Христово распростерли власть свою на алан, живших, по известиям тогдашних историков европейских, между Волгою, Доном и Кавказом, когда, по всей вероятности, согдиане и основали в Крыму по имени своему город Сагдею, или Сугдею (нынешний Судак), о времени происхождения которого ничего определенного не известно.
После свидетельств двух других, следующих по времени писателей, именно Евхерия, архиепископа Лионского (449), который, упоминая о благовестии святого апостола Андрея у скифов, основывается уже на истории, и Исидора Испалийского (570-636), утверждающего, что апостол Андрей получил в удел Скифию и вместе Ахайю, чем ясно намекается, какую здесь должно разуметь Скифию, весьма замечательно свидетельство Никиты Пафлагона ( 873). В похвальном слове сему апостолу он говорит: "Ты, достойный всего моего почтения Андрей, получивши в удел север, с ревностию обошел иверов, савроматов, тавров и скифов и протек все области и города, прилежащие с севера и юга Поту Евксинскому...". Особенного здесь, во-первых, то, что народы, которым проповедовал святой Андрей в странах наших, исчисляются в другом порядке, нежели у Дорофея и Софрония, и путь апостола ведется из Грузии чрез Кавказский и Новороссийский край в Грецию. Впрочем, это неважно: писатели, существенно не изменяя исторической истине, могли перечислять страны, где проходил святой благовестник, и в ином порядке, нежели как было на деле. Важно то, что и в этом свидетельстве указываются для проповеди Андреевой те же самые места нашего отечества, какие и в свидетельствах прежних, только здесь гораздо яснее и точнее. Никита Пафлагон прямо говорит, что Андрей проповедовал у иверов, чего у прежних писателей не находим, и слова его подтверждаются древним сказанием летописей иверских, восходящих до времен самой просветительницы Иверии Нины (ок. 318 г.), а с другой стороны, тем, что доныне еще в горах Абхазии указывают с благоговением могилу Симона Кананита, бывшего спутником апостолу Андрею. Затем Пафлагон упоминает выше к северу савроматов, которые обитали в первом веке именно в краю Кавказском между Волгою, Доном и Кавказскими горами, откуда только что выступали они около этого времени в Скифию европейскую. Далее полагает, по естественному направлению пути Андреева в Грецию, тавров - обитателей Крыма, после них - скифов, которых, понимая в теснейшем смысле, действительно и помещали в первом веке в так называемой Малой Скифии - от Херсонеса до Борисфена, а другие до самого Дуная. Точность географическая самая совершенная
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 1
Проповедь святого апостола Андрея в странах наших
Древнее сказание о проповеди у нас святого апостола Андрея достойно всего нашего внимания. Это весть о первой у нас проповеди - и проповеди апостольской! И этой вести во все времена верили предки наши. Ее высказывали они при случае всякому вопрошающему, ее повторяли все наши летописцы от первого до последнего. На одной из высот киевских, там, где, по преданию. Первозванный ученик Христов водрузил святой крест в знамение будущего просвещения России Евангелием, еще с начала XIII в. сооружена церковь во имя Воздвижения Честнаго Креста как живое свидетельство верования в это священное предание; в XVI в. она возобновлена в лучшем виде, а с 1744 г. до настоящих дней там красуется великолепнейший храм, посвященный имени самого Первозванного из апостолов, которому первому суждено было позвать в Царство благодати Христовой землю Русскую. Для обстоятельнейшего рассмотрения столь важного предания, которое в новейшие времена некоторые начали подвергать сомнению, нам кажется, необходимо разрешить следующие вопросы:
точно ли и где именно путешествовал святой апостол Андрей в странах наших,
каким народам он здесь проповедовал, и
какие были следствия его у нас проповеди.
I
Точно ли и где именно путешествовал святой апостол Андрей в странах наших
амые древние свидетельства о проповеди святого апостола Андрея относятся к началу третьего века. Одно принадлежит святому Ипполиту, епископу Портуенскому (ок. 222 г.), который в небольшом сочинении своем о дванадесяти апостолах говорит о святом апостоле Андрее следующее: "Андрей, после того как проповедовал скифам и фракийцам, потерпел крестную смерть в Патрасе Ахейском, будучи распят на древе масличном, где и погребен". Другое читаем у знаменитого Оригена (200-258): "Апостолы и ученики Господа и Спасителя нашего, рассеявшись по вселенной, проповедовали Евангелие, и именно: Фома, как сохранилось до нас предание, получил в удел Парфию, Андрей - Скифию, Иоанну досталась Азия и проч.". Оба эти свидетельства имеют для нашей цели большую важность как свидетельства мужей, отличавшихся образованием и весьма близких ко времени упоминаемого ими события. Ориген учился у Климента Александрийского, который сам был учеником Пантена, и обращался с другими мужами апостольскими. Ипполит называет себя учеником святого Иринея, который пользовался долгое время особенною близостию у святого Поликарпа и любил расспрашивать непосредственных учеников апостольских обо всем, касающемся их божественных учителей. Следовательно, Ориген и Ипполит могли узнать о месте проповеди святого апостола Андрея из вторых уст! В частности, важно свидетельство Оригена потому, что оно действительно и указывает на этот древнейший и несомненный источник, из которого заимствовано: как дошло до нас предание (ως η παράδοσις πέριεχε-), а свидетельство Ипполита потому, что ясно определяет, в какой именно Скифии проповедовал святой апостол Андрей: он проповедовал, говорит святой отец, скифам и фракийцам, распят в Патрасе; следовательно, тем скифам, которые обитали в соседстве с фракийцами, и в той Скифии, которая, начинаясь от гор Балканских, шла к устьям Дуная и простиралась за Дунаем в пределах нашего отечества, а отнюдь не каким-либо скифам азиатским, жившим за Каспийским морем и в Сибири, и не скифам гиперборейским, наполнявшим северо-восточные страны Европы.
В четвертом веке мы встречаем сказания о святом апостоле Андрее более подробные. Святой Дорофей (307-322), епископ Тирский, пишет о нем: "Андрей, брат апостола Петра, протек всю Вифинию, всю Фракию и скифов (или, как в другом списке, всю приморскую страну Вифинии, Понта, и Фракии, и скифов), проповедуя Евангелие Господа; потом достиг великого города Севаста (или Севастополя), где находится крепость Аспар и река Фазис (ныне Рион), у которой обитают внутренние эфиопы; погребен в Патрасе Ахейском, будучи распят Егеатом". Очевидно, что по смыслу этого сказания святой Андрей, начавши с южного черноморского помория в Вифинии и Понте, прошел с проповедию все поморие западное чрез Фракию, поморие северное чрез страну скифов, простиравшуюся от Дуная до Азовского моря, и явился на помории восточном - в нынешней Абхазии, где находился город Севаста,- переправившись ли туда на корабле с берегов Крымских (чего, впрочем, не видно из слов) или совершивши сухой путь вокруг Азовского моря чрез древнюю Сарматию, т. е. прошел, между прочим, нынешний наш Новороссийский край, вероятно. Кавказский, и достиг Закавказья. Большую важность в глазах наших получит это сказание, когда мы возьмем во внимание, что оно, как и все небольшое сочинение Дорофеево об апостолах, по уверению лиц, читавших его в подлиннике, собрано святым отцом из прежних и, следовательно, еще древнейших греческих и еврейских документов, а потому восходит, может быть, подобно свидетельствам Ипполитову и Оригенову, до века апостольского. Для тех же, кто сомневается в подлинности сказания Дорофеева, заметим, что в последней половине того же четвертого века это сказание повторили знаменитый учитель Церкви Кипрский епископ Епифаний (403 г.), и с большею только определенностию касательно проповеди святого апостола Андрея в древней Сарматии, один из друзей блаженного Иеронима - Софроний (390 г.), переведший и немного пополнивший от себя его каталог церковных писателей. "Андрей,- сказано в этих дополнениях,- брат апостола Петра, как передали нам предки, проповедовал Евангелие Господа нашего Иисуса Христа скифам, согдианам и сакам, проповедовал также в великом Севастополе, где находится крепость Аспар и река Фазис, у которой обитают внутренние эфиопы; погребен в Патрасе Ахейском, будучи распят Егеатом, префектом эдесским". Опять указывается на древний источник - предание отцов - и уже довольно ясно выражается, что святой благовестник на пути из древней Скифии в Закавказье посетил и Сарматию - едва ли не до самого Каспийского моря; потому что, хотя, по словам древних писателей, персы вообще всех скифов называли саками, но, по преимуществу, скифов азиатских, обитавших по северо-восточным берегам Каспийского моря, а согдиане были их соседями и в первые два века по Рождестве Христово распростерли власть свою на алан, живших, по известиям тогдашних историков европейских, между Волгою, Доном и Кавказом, когда, по всей вероятности, согдиане и основали в Крыму по имени своему город Сагдею, или Сугдею (нынешний Судак), о времени происхождения которого ничего определенного не известно.
После свидетельств двух других, следующих по времени писателей, именно Евхерия, архиепископа Лионского (449), который, упоминая о благовестии святого апостола Андрея у скифов, основывается уже на истории, и Исидора Испалийского (570-636), утверждающего, что апостол Андрей получил в удел Скифию и вместе Ахайю, чем ясно намекается, какую здесь должно разуметь Скифию, весьма замечательно свидетельство Никиты Пафлагона ( 873). В похвальном слове сему апостолу он говорит: "Ты, достойный всего моего почтения Андрей, получивши в удел север, с ревностию обошел иверов, савроматов, тавров и скифов и протек все области и города, прилежащие с севера и юга Поту Евксинскому...". Особенного здесь, во-первых, то, что народы, которым проповедовал святой Андрей в странах наших, исчисляются в другом порядке, нежели у Дорофея и Софрония, и путь апостола ведется из Грузии чрез Кавказский и Новороссийский край в Грецию. Впрочем, это неважно: писатели, существенно не изменяя исторической истине, могли перечислять страны, где проходил святой благовестник, и в ином порядке, нежели как было на деле. Важно то, что и в этом свидетельстве указываются для проповеди Андреевой те же самые места нашего отечества, какие и в свидетельствах прежних, только здесь гораздо яснее и точнее. Никита Пафлагон прямо говорит, что Андрей проповедовал у иверов, чего у прежних писателей не находим, и слова его подтверждаются древним сказанием летописей иверских, восходящих до времен самой просветительницы Иверии Нины (ок. 318 г.), а с другой стороны, тем, что доныне еще в горах Абхазии указывают с благоговением могилу Симона Кананита, бывшего спутником апостолу Андрею. Затем Пафлагон упоминает выше к северу савроматов, которые обитали в первом веке именно в краю Кавказском между Волгою, Доном и Кавказскими горами, откуда только что выступали они около этого времени в Скифию европейскую. Далее полагает, по естественному направлению пути Андреева в Грецию, тавров - обитателей Крыма, после них - скифов, которых, понимая в теснейшем смысле, действительно и помещали в первом веке в так называемой Малой Скифии - от Херсонеса до Борисфена, а другие до самого Дуная. Точность географическая самая совершенная
р
россиянин
м. Макарий. История Русской церкви
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 1
Проповедь святого апостола Андрея в странах наших
продолжение
Приведем, наконец, свидетельство еще одного писателя девятого века, иерусалимского иеромонаха Епифания. Движимый благочестивою ревностию, он намеренно обошел те места, которые, по сказанию святого Епифания Кипрского, оглашены были проповедию святого апостола Андрея, везде старался собрать о нем самые достоверные сведения и на основании местных преданий первый начертал житие его, довольно подробное. Из этого жития оказывается, что собственно в пределах нынешней России Первозванный апостол посетил, с своими учениками и сотрудниками, землю Иверскую, Сванетию и Осетию, где находился город Фостофор; оттуда спустился в Абхазию и проповедовал в городе Севасте; простираясь далее вдоль помория, перешел землю джигетов, страну Верхний Сундаг и достиг приморского города Боспора, столицы Боспорского царства, у Киммерийского пролива; из Боспора, следуя вдоль южного помория Тавриды, прибыл в Феодосию, город обширный и многолюдный, управлявшийся тогда князем Саврематом, а из Феодосии перешел в город Херсонес, где и оставался долгое время. Таким образом, Епифаний во время своего путешествия как бы проверил местными преданиями известные нам сказания писателей четвертого века о проповеди святого апостола Андрея в южных странах нашего отечества.
Простирался ли святой апостол Андрей с своею проповедию из Херсонеса Таврического во внутренние области нынешней России, Епифаний не говорит. Но наш отечественный летописец, писавший в конце XI в., поместил в своей летописи рассказ, что Первозванный апостол из Херсонеса доходил рекою Днепром до гор киевских, благословил их, водрузил на них святой крест и предсказал ученикам своим, что "на сих горах воссияет благодать Божия, имать град велик быти и церкви многи Бог воздвигнута имать"; а потом, продолжая свой путь, достигал до самого Новгорода и до варягов. В начале рассказа летописец выразился: "Якоже реша" - и тем прямо указал на его источник - предание. Это предание могло быть письменное, и преподобный Нестор мог воспользоваться им в числе других письменных памятников древности, на которые подобным же образом иногда ссылался. А что о святом апостоле Андрее существовали в письмени сказания, очень близкие к тому, какое передал нам летописец, за это отчасти ручается находящаяся в одной из оксфордских библиотек древняя греческая рукопись, из которой издан небольшой только отрывок о путешествии святого апостола Андрея в стране антропофагов, или людоедов, полагаемый древними географами во глубине России. Но гораздо вероятнее на основании выражения Несторова якоже реша можно полагать, что преподобный летописец воспользовался преданием устным, которое могло сохраниться в странах наших с самого начала христианской эры, хотя ими почти беспрерывно владели языческие народы - готы (в III в.), гунны (в IV и V), хазары (в VII и VIII) и другие. Ибо, как скоро увидим, в некоторых южных областях России, едва ли не со времен самого апостола Андрея, постоянно поддерживалось христианство до полного водворения его в нашем отечестве, и самые эти языческие народы мало-помалу принимали у нас святую веру в III, IV и последующих веках. При таких обстоятельствах сказание о первой и притом апостольской у нас проповеди, как о событии важнейшем для местных христиан, естественно должно было переходить из рода в род, от отцов к детям и соблюдаться со всею заботливостию, как святыня, пока не достигло, наконец, по принятии христианства киевскими славянами (в 866, 957 и 988 гг.), самого сердца России - Киева, а здесь и слуха Несторова. Кстати привести здесь и другое устное предание, уцелевшее доселе, которое гласит, что Первозванный ученик Христов, шествуя по Днепру в Киев, по случаю опасности плавания, пробыл несколько времени на одном высоком каменном мысе, известном под именем Монастырки, находящемся на седьмом Днепровском пороге Ненасытимом, или Ненасытицком.
Впрочем, мысль о путешествии святого Андрея даже во внутреннейшие области России, хотя не так раздельно, как у нашего летописца, заключается и в некоторых рассмотренных нами известиях греческих: например, во известии Никиты Пафлагона, по словам которого святой благовестник протек не только все южные области и города нашего края, прилежавшие Понту Евксинскому (Черному морю), но и все страны севера, конечно, по направлению от этого Понта; а еще яснее - в известии Никифора Каллиста (XIV в.), который, хотя позднее нашего летописца, но мог пользоваться одинаковыми с ним древними источниками. У Каллиста читаем, что святой Андрей доходил с своею проповедию до страны антропофагов и пустынь скифских. Но эти пустыни, по описанию древних, находились приблизительно в нынешних Харьковской, Курской и Тамбовской губерниях. А под страною антропофагов разумелась страна, которая лежала во глубине нынешней Европейской России, в соседстве меланхленов, обитавших, по Геродоту, в 800 верстах от Черного моря к северу, в соседстве фиссагетов, будинов, агафирсов и номадов, простиравшихся по нынешней Великоруссии и Белоруссии до Балтийского моря и далее к северу.
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 1
Проповедь святого апостола Андрея в странах наших
продолжение
Приведем, наконец, свидетельство еще одного писателя девятого века, иерусалимского иеромонаха Епифания. Движимый благочестивою ревностию, он намеренно обошел те места, которые, по сказанию святого Епифания Кипрского, оглашены были проповедию святого апостола Андрея, везде старался собрать о нем самые достоверные сведения и на основании местных преданий первый начертал житие его, довольно подробное. Из этого жития оказывается, что собственно в пределах нынешней России Первозванный апостол посетил, с своими учениками и сотрудниками, землю Иверскую, Сванетию и Осетию, где находился город Фостофор; оттуда спустился в Абхазию и проповедовал в городе Севасте; простираясь далее вдоль помория, перешел землю джигетов, страну Верхний Сундаг и достиг приморского города Боспора, столицы Боспорского царства, у Киммерийского пролива; из Боспора, следуя вдоль южного помория Тавриды, прибыл в Феодосию, город обширный и многолюдный, управлявшийся тогда князем Саврематом, а из Феодосии перешел в город Херсонес, где и оставался долгое время. Таким образом, Епифаний во время своего путешествия как бы проверил местными преданиями известные нам сказания писателей четвертого века о проповеди святого апостола Андрея в южных странах нашего отечества.
Простирался ли святой апостол Андрей с своею проповедию из Херсонеса Таврического во внутренние области нынешней России, Епифаний не говорит. Но наш отечественный летописец, писавший в конце XI в., поместил в своей летописи рассказ, что Первозванный апостол из Херсонеса доходил рекою Днепром до гор киевских, благословил их, водрузил на них святой крест и предсказал ученикам своим, что "на сих горах воссияет благодать Божия, имать град велик быти и церкви многи Бог воздвигнута имать"; а потом, продолжая свой путь, достигал до самого Новгорода и до варягов. В начале рассказа летописец выразился: "Якоже реша" - и тем прямо указал на его источник - предание. Это предание могло быть письменное, и преподобный Нестор мог воспользоваться им в числе других письменных памятников древности, на которые подобным же образом иногда ссылался. А что о святом апостоле Андрее существовали в письмени сказания, очень близкие к тому, какое передал нам летописец, за это отчасти ручается находящаяся в одной из оксфордских библиотек древняя греческая рукопись, из которой издан небольшой только отрывок о путешествии святого апостола Андрея в стране антропофагов, или людоедов, полагаемый древними географами во глубине России. Но гораздо вероятнее на основании выражения Несторова якоже реша можно полагать, что преподобный летописец воспользовался преданием устным, которое могло сохраниться в странах наших с самого начала христианской эры, хотя ими почти беспрерывно владели языческие народы - готы (в III в.), гунны (в IV и V), хазары (в VII и VIII) и другие. Ибо, как скоро увидим, в некоторых южных областях России, едва ли не со времен самого апостола Андрея, постоянно поддерживалось христианство до полного водворения его в нашем отечестве, и самые эти языческие народы мало-помалу принимали у нас святую веру в III, IV и последующих веках. При таких обстоятельствах сказание о первой и притом апостольской у нас проповеди, как о событии важнейшем для местных христиан, естественно должно было переходить из рода в род, от отцов к детям и соблюдаться со всею заботливостию, как святыня, пока не достигло, наконец, по принятии христианства киевскими славянами (в 866, 957 и 988 гг.), самого сердца России - Киева, а здесь и слуха Несторова. Кстати привести здесь и другое устное предание, уцелевшее доселе, которое гласит, что Первозванный ученик Христов, шествуя по Днепру в Киев, по случаю опасности плавания, пробыл несколько времени на одном высоком каменном мысе, известном под именем Монастырки, находящемся на седьмом Днепровском пороге Ненасытимом, или Ненасытицком.
Впрочем, мысль о путешествии святого Андрея даже во внутреннейшие области России, хотя не так раздельно, как у нашего летописца, заключается и в некоторых рассмотренных нами известиях греческих: например, во известии Никиты Пафлагона, по словам которого святой благовестник протек не только все южные области и города нашего края, прилежавшие Понту Евксинскому (Черному морю), но и все страны севера, конечно, по направлению от этого Понта; а еще яснее - в известии Никифора Каллиста (XIV в.), который, хотя позднее нашего летописца, но мог пользоваться одинаковыми с ним древними источниками. У Каллиста читаем, что святой Андрей доходил с своею проповедию до страны антропофагов и пустынь скифских. Но эти пустыни, по описанию древних, находились приблизительно в нынешних Харьковской, Курской и Тамбовской губерниях. А под страною антропофагов разумелась страна, которая лежала во глубине нынешней Европейской России, в соседстве меланхленов, обитавших, по Геродоту, в 800 верстах от Черного моря к северу, в соседстве фиссагетов, будинов, агафирсов и номадов, простиравшихся по нынешней Великоруссии и Белоруссии до Балтийского моря и далее к северу.
р
россиянин
м. Макарий. История Русской церкви
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 1
Проповедь святого апостола Андрея в странах наших
продолжение
Нельзя не вспомнить здесь и того предания о святом апостоле Андрее, что он проповедовал в Польше, которое, подобно преданию о путешествии его в России, целые века сохраняясь, по всей вероятности только в устах народа, заключено наконец в письмена. Это польское предание подкрепляет наше, подкрепляясь им взаимно. Преподобный наш летописец, описавши путь святого благовестника чрез Россию - от Херсонеса вверх по Днепру до Киева, а от Киева далее по Днепру и другим рекам до Новгорода и Варяжского моря - путь, который действительно существовал, замечает, что святой Андрей отправился из варяг в Рим, откуда снова перешел в Грецию. Каким же путем он отправился? Летописец ясно не говорит, но всего естественнее - тем путем, какой пролегал в то время от помория Балтийского до моря Адриатического и Италии. А этот единственный тогда путь пролегал именно чрез равнины нынешней Польши, Карпаты, удолья Вага и Паннонию. По нему-то и мог пройти до Рима благовестник Христов и, проходя, огласить словом Евангелия местных жителей.
Как бы то ни было, только предание о благовестии святого апостола Андрея даже во внутреннейших областях нашего отечества не заключает в себе ничего невероятного, и нет основания отвергать его безусловно или принимать за одну идею. Скажут ли, что этот путь слишком далек, что для святого Андрея и без того требовалось много времени, чтобы обойти с проповедию вокруг всего Черного моря и посетить области Греции, в которых он несомненно основал несколько частных Церквей? Но надобно помнить, что не пять и не десять только лет подвизался на своем святом поприще этот великий учитель, но, по самой меньшей мере, более двадцати, а по мнению вероятнейшему, около сорока; должно помнить и ту апостольскую ревность, с какою ученики Христовы спешили в самые отдаленные страны мира для привлечения их к своему Учителю и Господу. Соглашаемся, что в повествовании нашего летописца есть небольшая странность, когда говорит он, будто святого Андрея до такой степени мог занять обычай новгородских славян мыться в банях. Но это необходимый нарост и прикраса, без которых не может обойтись самое достоверное предание, сохраняющееся целые века в устах народа; эта странность касается предмета, совсем стороннего в повествовании, ее можно выбросить, можно изменить и еще более увеличить, а основа повествования о путешествии Первозванного в России останется неприкосновенною.
II
Каким народам он здесь проповедовал
частности 1) Каким народам мог проповедовать он в древней Скифии, или нынешнем Новороссийском крае? Прежде всего, достоверно, что здесь, на всем протяжении черноморского берега, было тогда несколько поселений греческих, каковы: Ольвия, Херсонес, Феодосия, Пантикапея. Но не менее достоверно, что главнейшими обитателями этих стран были народы варварские, а в числе их скрывались, хотя и под чужими именами, некоторые племена славянские. Так, весьма основательно и справедливо некоторые ученые начали признавать ныне за славян древних гетов, которые во времена апостолов обитали по обеим сторонам Дуная у самого устья его, потом простирались вверх по областям русским до реки Тираса (Днестра), от которой называемы были тирагетами (тиверцами), далее до самого Днепра и за несколько лет пред Рождеством Христовым (ок. 60-55) проникли в Крым, где овладели Ольвией и другими греческими поселениями. Чтобы убедиться в славянстве гетов, или даков, стоит только взять во внимание а) постоянное местопребывание их, по древним географам, в соседстве невров и будинов (вудинов, венедов), которые неоспоримо были истинные славяне, и с этим снести б) ясное свидетельство Феофилакта Симокатты (629 г.), утверждающего, что славяне древле называемы были гетами (венедами, генетами, енетами, гентами, гетами), а потом свидетельство ученейшего Фотия, двукратно повторившего ту же самую мысль, Фотия, который находился в ближайших отношениях к славянам, занимаясь обращением их, и потому легко мог приобрести о них основательнейшие сведения. Стоит вникнуть в) в смысл немногих слов гетских, сохраненных Страбоном, которые звучат чисто по-славянски, таковы: имя знаменитейшего вождя гетов - Войревиста или, как в другом месте, Виревиста, имя совершенно славянское, долго употреблявшееся в Польше, в двойной форме: Боривой и Боревист, а ныне употребляющееся в сокращении: Боревич, Вырвич, также название одной реки гетской - Богайон, которым называли они и одну священную свою высоту, находившуюся у этой реки, звук, совершенно похожий на Боггай, Бугай - лес, посвященный божеству, как называются и доныне многие местности в Польше. Стоит также припомнить г) два древние предания славян: одно то, что их предки имели когда-то дело с Александром Великим, победителем гетов, и другое о счастливых сечах Траяна в Дакии, где, как известно, он воевал с тамошними обитателями, гетами, или даками, и д) посмотреть на теперешних обитателей древней Дакии валахов - народ, происшедший из смеси коренных жителей страны и римских переселенцев, который говорит смесью латинского языка со славянским и который целые века слушал богослужение на языке славянском и употреблял его в своей дипломатике.
Должно, кажется, согласиться и с теми, кои думают видеть племя славянское в кровичах (кровизах), которых Плиний полагает за Дунаем же, по соседству с тирагетами, в России, хотя и неопределенно. В пользу этого мнения говорит самое имя народа - кровичи, столь сходное с названием кривичей, по Нестору, одного из племен славяно-русских; частию и то, что со времен Геродота все почти географы указывают жилища кровичей в тех самых местах, где жили и геты, именно между Дунаем, Понтом и Гемом, или Балканскими горами; наконец то, что, по древнему свидетельству, кровичи чтили мудреца своего Замолксиса как мужа божественного и почти как бога, а этот Замолксис, по другому древнему сказанию, был родом гет - и геты-то чтили его таким образом; этот Замолксис, по третьему преданию, сохранившемуся у позднейших греков, был древнейший философ русский. "Скифы-руссы,- пишет Лев Диакон в описании войны Святославовой против болгар и греков,- научились языческому богослужению и эллинским жертвоприношениям, как говорят, от своих философов Анахарсиса и Замолксиса". Посему кровичи, верно, были только особое поколение гетов, или славян, наших предков.
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 1
Проповедь святого апостола Андрея в странах наших
продолжение
Нельзя не вспомнить здесь и того предания о святом апостоле Андрее, что он проповедовал в Польше, которое, подобно преданию о путешествии его в России, целые века сохраняясь, по всей вероятности только в устах народа, заключено наконец в письмена. Это польское предание подкрепляет наше, подкрепляясь им взаимно. Преподобный наш летописец, описавши путь святого благовестника чрез Россию - от Херсонеса вверх по Днепру до Киева, а от Киева далее по Днепру и другим рекам до Новгорода и Варяжского моря - путь, который действительно существовал, замечает, что святой Андрей отправился из варяг в Рим, откуда снова перешел в Грецию. Каким же путем он отправился? Летописец ясно не говорит, но всего естественнее - тем путем, какой пролегал в то время от помория Балтийского до моря Адриатического и Италии. А этот единственный тогда путь пролегал именно чрез равнины нынешней Польши, Карпаты, удолья Вага и Паннонию. По нему-то и мог пройти до Рима благовестник Христов и, проходя, огласить словом Евангелия местных жителей.
Как бы то ни было, только предание о благовестии святого апостола Андрея даже во внутреннейших областях нашего отечества не заключает в себе ничего невероятного, и нет основания отвергать его безусловно или принимать за одну идею. Скажут ли, что этот путь слишком далек, что для святого Андрея и без того требовалось много времени, чтобы обойти с проповедию вокруг всего Черного моря и посетить области Греции, в которых он несомненно основал несколько частных Церквей? Но надобно помнить, что не пять и не десять только лет подвизался на своем святом поприще этот великий учитель, но, по самой меньшей мере, более двадцати, а по мнению вероятнейшему, около сорока; должно помнить и ту апостольскую ревность, с какою ученики Христовы спешили в самые отдаленные страны мира для привлечения их к своему Учителю и Господу. Соглашаемся, что в повествовании нашего летописца есть небольшая странность, когда говорит он, будто святого Андрея до такой степени мог занять обычай новгородских славян мыться в банях. Но это необходимый нарост и прикраса, без которых не может обойтись самое достоверное предание, сохраняющееся целые века в устах народа; эта странность касается предмета, совсем стороннего в повествовании, ее можно выбросить, можно изменить и еще более увеличить, а основа повествования о путешествии Первозванного в России останется неприкосновенною.
II
Каким народам он здесь проповедовал
частности 1) Каким народам мог проповедовать он в древней Скифии, или нынешнем Новороссийском крае? Прежде всего, достоверно, что здесь, на всем протяжении черноморского берега, было тогда несколько поселений греческих, каковы: Ольвия, Херсонес, Феодосия, Пантикапея. Но не менее достоверно, что главнейшими обитателями этих стран были народы варварские, а в числе их скрывались, хотя и под чужими именами, некоторые племена славянские. Так, весьма основательно и справедливо некоторые ученые начали признавать ныне за славян древних гетов, которые во времена апостолов обитали по обеим сторонам Дуная у самого устья его, потом простирались вверх по областям русским до реки Тираса (Днестра), от которой называемы были тирагетами (тиверцами), далее до самого Днепра и за несколько лет пред Рождеством Христовым (ок. 60-55) проникли в Крым, где овладели Ольвией и другими греческими поселениями. Чтобы убедиться в славянстве гетов, или даков, стоит только взять во внимание а) постоянное местопребывание их, по древним географам, в соседстве невров и будинов (вудинов, венедов), которые неоспоримо были истинные славяне, и с этим снести б) ясное свидетельство Феофилакта Симокатты (629 г.), утверждающего, что славяне древле называемы были гетами (венедами, генетами, енетами, гентами, гетами), а потом свидетельство ученейшего Фотия, двукратно повторившего ту же самую мысль, Фотия, который находился в ближайших отношениях к славянам, занимаясь обращением их, и потому легко мог приобрести о них основательнейшие сведения. Стоит вникнуть в) в смысл немногих слов гетских, сохраненных Страбоном, которые звучат чисто по-славянски, таковы: имя знаменитейшего вождя гетов - Войревиста или, как в другом месте, Виревиста, имя совершенно славянское, долго употреблявшееся в Польше, в двойной форме: Боривой и Боревист, а ныне употребляющееся в сокращении: Боревич, Вырвич, также название одной реки гетской - Богайон, которым называли они и одну священную свою высоту, находившуюся у этой реки, звук, совершенно похожий на Боггай, Бугай - лес, посвященный божеству, как называются и доныне многие местности в Польше. Стоит также припомнить г) два древние предания славян: одно то, что их предки имели когда-то дело с Александром Великим, победителем гетов, и другое о счастливых сечах Траяна в Дакии, где, как известно, он воевал с тамошними обитателями, гетами, или даками, и д) посмотреть на теперешних обитателей древней Дакии валахов - народ, происшедший из смеси коренных жителей страны и римских переселенцев, который говорит смесью латинского языка со славянским и который целые века слушал богослужение на языке славянском и употреблял его в своей дипломатике.
Должно, кажется, согласиться и с теми, кои думают видеть племя славянское в кровичах (кровизах), которых Плиний полагает за Дунаем же, по соседству с тирагетами, в России, хотя и неопределенно. В пользу этого мнения говорит самое имя народа - кровичи, столь сходное с названием кривичей, по Нестору, одного из племен славяно-русских; частию и то, что со времен Геродота все почти географы указывают жилища кровичей в тех самых местах, где жили и геты, именно между Дунаем, Понтом и Гемом, или Балканскими горами; наконец то, что, по древнему свидетельству, кровичи чтили мудреца своего Замолксиса как мужа божественного и почти как бога, а этот Замолксис, по другому древнему сказанию, был родом гет - и геты-то чтили его таким образом; этот Замолксис, по третьему преданию, сохранившемуся у позднейших греков, был древнейший философ русский. "Скифы-руссы,- пишет Лев Диакон в описании войны Святославовой против болгар и греков,- научились языческому богослужению и эллинским жертвоприношениям, как говорят, от своих философов Анахарсиса и Замолксиса". Посему кровичи, верно, были только особое поколение гетов, или славян, наших предков.
р
россиянин
м. Макарий. История Русской церкви
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 1
Проповедь святого апостола Андрея в странах наших
продолжение
Не без основания, наконец, некоторые хотят признавать славянами и всех сарматов, только что выступивших в первом веке из-за Дона и наводнивших весь нынешний Новороссийский край под именем роксоланов и языгов, ссылаясь а) на происхождение сарматов из Мидии, откуда вместе с ними выводили древние и генетов, или венедов, народ славянский, и, в частности, цигинов, или чехов, одно из племен славянских; б) на совпадение жилищ некоторых отраслей сарматских с жилищами славян: так, сарматы Амаксовии, по свидетельству Певтингеровых карт, обитали внутри нынешней Польши, в стране, которая называется Мазовией или Мазовшей, и самое море Балтийское, известное у древних от местных обитателей под именем Венедского, называлось также у них Сарматским; в) на причисление к коренным племенам сарматским невров и вудинов, племен славянских; г) на сходство и даже будто бы единство имени "сармат" с именем "сбрат" или "серб" и на то, что жители Сарматии в древности будто бы назывались сербами и пр. Не без основания, говорим, и это мнение, однако ж во всей обширности принять его нельзя, ибо имя сарматов хотя в начале, подобно имени скифов, могло быть собственным именем одного определенного народа, но вскоре, подобно тому же названию скифов, сделалось общим для многих и даже всех народов, обитавших в России, или лучше сделалось именем не какого-либо народа, а местным названием страны. Следовательно, хотя бесспорно, что под этим именем, как прежде под именем скифов, скрывались и племена славянские, даже, может быть, по преимуществу славянские, но в то же время скрывались и неславянские, тем более что сохраненные древними слова и имена некоторых сарматов, находимые также на древних медалях, звучат совершенно не по-славянски.
Итак, проходя с словом истины чрез древнюю Скифию от Дона и до Дуная, святой апостол Андрей должен был встречать на пути своем между прочим и славянские племена, даже по преимуществу славянские.
2) Кому мог проповедовать он в древней Сарматии, или нынешнем Кавказском крае? Там было главное местопребывание сарматов, разделявшихся на многие племена; но там же, начиная от Киммерийского Босфора, или нынешнего Керченского пролива, обитали, по Плинию, и несарматские народы: меоты, валы, сербы, аррехи, цинги и псесии. О сарматах мы уже высказали свои мысли. В рассуждении же прочих народов не можем не заметить, что, по крайней мере, один из них, именно сербов, лучшие современные знатоки славянских древностей не сомневаются признавать за чистых славян, а некоторые даже покушались производить от сего народа и все славянские племена, издревле населяющие обширнейшие страны Европы. Самое уже имя сербов, имя чисто славянское, и доселе остающееся названием одного из поколений славянских, весьма разительно говорит об истине. К сему должно присовокупить еще два славянские названия рек, протекавших в стране этих меотических сербов: реки Маравиос (Марйрюд), которая, по Птолемею, была побочною рекою Дона, и реки Серпы, или Сарпы, известной доныне между Волгою и Доном, и наконец, важное замечание, что некоторые писатели, как древнейшие Плиния и Птолемея, упоминающих здесь о сербах, так и позднейшие здесь же точно или около здешних мест полагают то вудинов, то булгар, то бесчисленные племена антов, коих славянское происхождение неоспоримо. Следовательно, и в древней Сарматии по восточному берегу Азовского моря и далее на неопределенном пространстве святой апостол Андрей в числе слушателей своих, естественно, встречал и племена славянские.
Что же касается до народов, которым благовествовал сей апостол в Закавказье, то мы отнюдь не думаем искать в них чего-либо славянского. И потому, оставляя их в стороне, обратимся к вопросу более к нам близкому.
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 1
Проповедь святого апостола Андрея в странах наших
продолжение
Не без основания, наконец, некоторые хотят признавать славянами и всех сарматов, только что выступивших в первом веке из-за Дона и наводнивших весь нынешний Новороссийский край под именем роксоланов и языгов, ссылаясь а) на происхождение сарматов из Мидии, откуда вместе с ними выводили древние и генетов, или венедов, народ славянский, и, в частности, цигинов, или чехов, одно из племен славянских; б) на совпадение жилищ некоторых отраслей сарматских с жилищами славян: так, сарматы Амаксовии, по свидетельству Певтингеровых карт, обитали внутри нынешней Польши, в стране, которая называется Мазовией или Мазовшей, и самое море Балтийское, известное у древних от местных обитателей под именем Венедского, называлось также у них Сарматским; в) на причисление к коренным племенам сарматским невров и вудинов, племен славянских; г) на сходство и даже будто бы единство имени "сармат" с именем "сбрат" или "серб" и на то, что жители Сарматии в древности будто бы назывались сербами и пр. Не без основания, говорим, и это мнение, однако ж во всей обширности принять его нельзя, ибо имя сарматов хотя в начале, подобно имени скифов, могло быть собственным именем одного определенного народа, но вскоре, подобно тому же названию скифов, сделалось общим для многих и даже всех народов, обитавших в России, или лучше сделалось именем не какого-либо народа, а местным названием страны. Следовательно, хотя бесспорно, что под этим именем, как прежде под именем скифов, скрывались и племена славянские, даже, может быть, по преимуществу славянские, но в то же время скрывались и неславянские, тем более что сохраненные древними слова и имена некоторых сарматов, находимые также на древних медалях, звучат совершенно не по-славянски.
Итак, проходя с словом истины чрез древнюю Скифию от Дона и до Дуная, святой апостол Андрей должен был встречать на пути своем между прочим и славянские племена, даже по преимуществу славянские.
2) Кому мог проповедовать он в древней Сарматии, или нынешнем Кавказском крае? Там было главное местопребывание сарматов, разделявшихся на многие племена; но там же, начиная от Киммерийского Босфора, или нынешнего Керченского пролива, обитали, по Плинию, и несарматские народы: меоты, валы, сербы, аррехи, цинги и псесии. О сарматах мы уже высказали свои мысли. В рассуждении же прочих народов не можем не заметить, что, по крайней мере, один из них, именно сербов, лучшие современные знатоки славянских древностей не сомневаются признавать за чистых славян, а некоторые даже покушались производить от сего народа и все славянские племена, издревле населяющие обширнейшие страны Европы. Самое уже имя сербов, имя чисто славянское, и доселе остающееся названием одного из поколений славянских, весьма разительно говорит об истине. К сему должно присовокупить еще два славянские названия рек, протекавших в стране этих меотических сербов: реки Маравиос (Марйрюд), которая, по Птолемею, была побочною рекою Дона, и реки Серпы, или Сарпы, известной доныне между Волгою и Доном, и наконец, важное замечание, что некоторые писатели, как древнейшие Плиния и Птолемея, упоминающих здесь о сербах, так и позднейшие здесь же точно или около здешних мест полагают то вудинов, то булгар, то бесчисленные племена антов, коих славянское происхождение неоспоримо. Следовательно, и в древней Сарматии по восточному берегу Азовского моря и далее на неопределенном пространстве святой апостол Андрей в числе слушателей своих, естественно, встречал и племена славянские.
Что же касается до народов, которым благовествовал сей апостол в Закавказье, то мы отнюдь не думаем искать в них чего-либо славянского. И потому, оставляя их в стороне, обратимся к вопросу более к нам близкому.
р
россиянин
С Новым годом!
м. Макарий. История Русской церкви
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 1
Проповедь святого апостола Андрея в странах наших
продолжение
3) Кому мог проповедовать Первозванный ученик Христов во внутреннейших областях России, начиная от устья днепровского до Киева, Новгорода и Балтийского моря? По соображению достоверных свидетельств Плиния и Тацита, писателей современных апостолам, оказывается, что здесь, на всем протяжении пути святого благовестника, обитали тогда не другие какие-либо народы, а именно наши предки славяне. Плиний (79 г.) полагает венедов, или славян, в средине с одной стороны между сарматами, а с другой - между скирами и гиррами. Но сарматы господствовали тогда на востоке, по реке Дону к Азовскому морю, и на юге, по морю Черному, в нынешнем Новороссийском крае, а жилища скиров и гирров находились на поморье Балтийском. Следовательно, по преданию, сохраненному Плинием, все страны от Дона и Черного моря или, точнее. Новороссийского края до самых берегов Балтики населены были в первом веке по Рождестве Христове народами славянскими. По словам Тацита (ок. 100 г.), венеды простирались в его время на всем пространстве между пределами певкинов и финнов - певкинов, обитавших в горах нынешнего Седмиградия на правом берегу Днестра вниз к устью этой реки и Черному морю, и финнов, издревле занимавших крайние границы северной Европы и только некоторыми ветвями своими простиравшихся с одной стороны по берегу моря Балтийского до нынешней Эстонии, с другой до соединения рек Волги и Камы. Отсюда очевидно, что все внутренние области России от северных пределов новгородских на протяжении к югу, где ныне губернии Московская, Смоленская, Черниговская, Киевская до самого Днестра и Черного моря были тогда занимаемы славянами. Следовательно (по снесении свидетельств Плиния и Тацита) славяне занимали во времена апостольские значительнейшую часть нынешней Европейской России и граничили к северу с финнами около северных краев теперешнего Новгорода, к востоку частик) с финнами же до соединения Камы с Волгою, а частию с сарматами по Дону, к югу с теми же сарматами, кочевавшими в краях Черноморских, а к западу частию с финнами, скирами и гиррами, простиравшимися по поморью Балтийскому, частикю же с певкинами по реке Днестру.
Итак, собственно в коренной России святой апостол Андрей, если он действительно здесь путешествовал, проповедал Евангелие не кому-либо другому, а, без сомнения, стародавним здешним обитателям, предкам нашим - славянам.
После сего остается нам решить последний вопрос, без разрешения коего все наше изыскание о проповеди Первозванного в пределах русских было бы неполно и недостаточно к произнесению о ней окончательного приговора, - вопрос о том:
м. Макарий. История Русской церкви
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 1
Проповедь святого апостола Андрея в странах наших
продолжение
3) Кому мог проповедовать Первозванный ученик Христов во внутреннейших областях России, начиная от устья днепровского до Киева, Новгорода и Балтийского моря? По соображению достоверных свидетельств Плиния и Тацита, писателей современных апостолам, оказывается, что здесь, на всем протяжении пути святого благовестника, обитали тогда не другие какие-либо народы, а именно наши предки славяне. Плиний (79 г.) полагает венедов, или славян, в средине с одной стороны между сарматами, а с другой - между скирами и гиррами. Но сарматы господствовали тогда на востоке, по реке Дону к Азовскому морю, и на юге, по морю Черному, в нынешнем Новороссийском крае, а жилища скиров и гирров находились на поморье Балтийском. Следовательно, по преданию, сохраненному Плинием, все страны от Дона и Черного моря или, точнее. Новороссийского края до самых берегов Балтики населены были в первом веке по Рождестве Христове народами славянскими. По словам Тацита (ок. 100 г.), венеды простирались в его время на всем пространстве между пределами певкинов и финнов - певкинов, обитавших в горах нынешнего Седмиградия на правом берегу Днестра вниз к устью этой реки и Черному морю, и финнов, издревле занимавших крайние границы северной Европы и только некоторыми ветвями своими простиравшихся с одной стороны по берегу моря Балтийского до нынешней Эстонии, с другой до соединения рек Волги и Камы. Отсюда очевидно, что все внутренние области России от северных пределов новгородских на протяжении к югу, где ныне губернии Московская, Смоленская, Черниговская, Киевская до самого Днестра и Черного моря были тогда занимаемы славянами. Следовательно (по снесении свидетельств Плиния и Тацита) славяне занимали во времена апостольские значительнейшую часть нынешней Европейской России и граничили к северу с финнами около северных краев теперешнего Новгорода, к востоку частик) с финнами же до соединения Камы с Волгою, а частию с сарматами по Дону, к югу с теми же сарматами, кочевавшими в краях Черноморских, а к западу частию с финнами, скирами и гиррами, простиравшимися по поморью Балтийскому, частикю же с певкинами по реке Днестру.
Итак, собственно в коренной России святой апостол Андрей, если он действительно здесь путешествовал, проповедал Евангелие не кому-либо другому, а, без сомнения, стародавним здешним обитателям, предкам нашим - славянам.
После сего остается нам решить последний вопрос, без разрешения коего все наше изыскание о проповеди Первозванного в пределах русских было бы неполно и недостаточно к произнесению о ней окончательного приговора, - вопрос о том:
р
россиянин
м. Макарий. История Русской церкви
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 1
Проповедь святого апостола Андрея в странах наших
продолжение
III
Какие были следствия его у нас проповеди
ашел ли святой благовестник в странах наших готовность к принятию небесного учения? И если нашел, основал ли хотя одну или даже несколько частных Церквей? И если основал, долго ли они существовали?
Епифаний, собиравший в начале IX в. сведения об апостоле Андрее на самых местах его проповеди, передает нам в его житии следующее. В Иверии святой Андрей проповедовал довольно долго и просветил многих. В Сванетии проповедь его приняла сама владетельница страны. В Осетии, в городе Фостофоре он обратил многих, а еще более в Абхазии, в городе Севасте. Но обитатели земли джигетов, жестокие сердцем, воспротивились апостолу и хотели его умертвить, почему он удалился от них в соседнюю страну Верхний Сундаг, где жители с радостию последовали его учению. В Боспоре его проповедь и чудеса привлекли ко Христу многих, в Феодосии - лишь малое число жителей, наконец в Херсонесе - также многих.
В подтверждение этих сведений, собранных Епифанием, можно указать на другие свидетельства. По древнему преданию, занесенному в грузинские летописи, следствием проповеди святого апостола Андрея в Грузии было то, что не только ослаблено идолопоклонство и огнепоклонство, не только истреблен одним из царей иверских по имени Ревом жестокий обычай приносить в жертву богам младенцев и снедать трупы мертвых людей, но и явилось небольшое общество новообращенных христиан, против которых другой царь, Адерк, не умедлил воздвигнуть гонение. Один из ученейших писателей второго века, Тертуллиан, в числе народов, исповедовавших в его время имя Христово, упоминает о сарматах, скифах и гетах, обитавших тогда у самого устья Дуная по обе его стороны и далее по южной России. В Херсонесе Таврическом, как увидим далее, святой Климент, папа Римский, прибывший в эту страну на заточение вскоре по отшествии отсюда апостола Андрея, нашел более двух тысяч христиан.
В древних месяцесловах, или синаксарях, встречается под 20 числом января следующее краткое сказание о святых мучениках Енене, Нирине и Пине: "Эти святые были из Скифии, из северной страны, ученики святого апостола Андрея. Они учили о имени Христовом, и многих из варваров обратили к правой вере, и крестили. За то были взяты от князя варваров и много нудимы отвергнуться Христа и принесть жертву идолам, но не покорились. Стояла лютая зима, и все реки до того промерзли, что по льду ходили не только люди, но и кони, и волы. Князь велел поставить на льду большие деревья, как будто с самыми корнями, и к ним привязать святых. Когда взволновалась вода и, пробиваясь сквозь лед, мало-помалу дошла до шеи святых, они от великой лютости предали святые души свои Господу". Какая здесь разумеется Скифия? Та ли, которая находилась по правую, южную, сторону Дуная и тянулась до Балкан, или та, которая находилась по левую, северную, сторону Дуная, и простиралась в пределах нынешней России? Нам кажется, что составитель сказания разумел эту последнюю Скифию, и потому-то, сказав, что святые были из Скифии, присовокупил: "Из северной страны", как бы в отличие от южной Скифии. Да и эта лютая зима, этот сильный мороз, до такой степени сковавший все реки, невольно заставляет предполагать, что действие происходило скорее у нас где-либо, может быть, у гор киевских, нежели за Дунаем у гор Балканских. Как бы то ни было, только в северной стране - Скифии действовали ученики святого апостола Андрея, которые многих обратили ко Христу и вкусили мученическую смерть.
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 1
Проповедь святого апостола Андрея в странах наших
продолжение
III
Какие были следствия его у нас проповеди
ашел ли святой благовестник в странах наших готовность к принятию небесного учения? И если нашел, основал ли хотя одну или даже несколько частных Церквей? И если основал, долго ли они существовали?
Епифаний, собиравший в начале IX в. сведения об апостоле Андрее на самых местах его проповеди, передает нам в его житии следующее. В Иверии святой Андрей проповедовал довольно долго и просветил многих. В Сванетии проповедь его приняла сама владетельница страны. В Осетии, в городе Фостофоре он обратил многих, а еще более в Абхазии, в городе Севасте. Но обитатели земли джигетов, жестокие сердцем, воспротивились апостолу и хотели его умертвить, почему он удалился от них в соседнюю страну Верхний Сундаг, где жители с радостию последовали его учению. В Боспоре его проповедь и чудеса привлекли ко Христу многих, в Феодосии - лишь малое число жителей, наконец в Херсонесе - также многих.
В подтверждение этих сведений, собранных Епифанием, можно указать на другие свидетельства. По древнему преданию, занесенному в грузинские летописи, следствием проповеди святого апостола Андрея в Грузии было то, что не только ослаблено идолопоклонство и огнепоклонство, не только истреблен одним из царей иверских по имени Ревом жестокий обычай приносить в жертву богам младенцев и снедать трупы мертвых людей, но и явилось небольшое общество новообращенных христиан, против которых другой царь, Адерк, не умедлил воздвигнуть гонение. Один из ученейших писателей второго века, Тертуллиан, в числе народов, исповедовавших в его время имя Христово, упоминает о сарматах, скифах и гетах, обитавших тогда у самого устья Дуная по обе его стороны и далее по южной России. В Херсонесе Таврическом, как увидим далее, святой Климент, папа Римский, прибывший в эту страну на заточение вскоре по отшествии отсюда апостола Андрея, нашел более двух тысяч христиан.
В древних месяцесловах, или синаксарях, встречается под 20 числом января следующее краткое сказание о святых мучениках Енене, Нирине и Пине: "Эти святые были из Скифии, из северной страны, ученики святого апостола Андрея. Они учили о имени Христовом, и многих из варваров обратили к правой вере, и крестили. За то были взяты от князя варваров и много нудимы отвергнуться Христа и принесть жертву идолам, но не покорились. Стояла лютая зима, и все реки до того промерзли, что по льду ходили не только люди, но и кони, и волы. Князь велел поставить на льду большие деревья, как будто с самыми корнями, и к ним привязать святых. Когда взволновалась вода и, пробиваясь сквозь лед, мало-помалу дошла до шеи святых, они от великой лютости предали святые души свои Господу". Какая здесь разумеется Скифия? Та ли, которая находилась по правую, южную, сторону Дуная и тянулась до Балкан, или та, которая находилась по левую, северную, сторону Дуная, и простиралась в пределах нынешней России? Нам кажется, что составитель сказания разумел эту последнюю Скифию, и потому-то, сказав, что святые были из Скифии, присовокупил: "Из северной страны", как бы в отличие от южной Скифии. Да и эта лютая зима, этот сильный мороз, до такой степени сковавший все реки, невольно заставляет предполагать, что действие происходило скорее у нас где-либо, может быть, у гор киевских, нежели за Дунаем у гор Балканских. Как бы то ни было, только в северной стране - Скифии действовали ученики святого апостола Андрея, которые многих обратили ко Христу и вкусили мученическую смерть.
р
россиянин
м. Макарий. История Русской церкви
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 1
Проповедь святого апостола Андрея в странах наших
продолжение
Из слов нашего преподобного летописца можно заключать, что и во внутренних областях нашего отечества, вокруг Киева и Новгорода, проповедь святого Андрея осталась не совсем бесплодною. Правда, сначала в нашей летописи говорится, что когда святой апостол Андрей был у Киева, он взошел только на горы киевские, благословил их и утвердил на одной из них крест, пророчествуя о будущем здесь великом городе и многочисленности в нем Божиих храмов, а когда достиг Новгорода, то подивился только странному обычаю местных славян мыться в банях; и ни слова о том, учил ли кого у нас святой благовестник, занимался ли своим главнейшим делом - проповедию - или только путешествовал для какой-либо другой цели. Но далее читаем, что когда от нас он отправился и пришел в Рим, то прежде всего исповеда там христианам, елико научи и елико виде он в земле словенской, путешествуя в Рим.
Впрочем, не станем обольщать себя и сознаемся, что если и положены были святым апостолом Андреем в странах киевских и новгородских какие-либо начатки христианства, то они существовали очень недолго. Грубость народа, недостаток в приготовленных пастырях и учителях, гонения от язычников, а вместе постоянные смуты и перевороты политические были причиною того, что святая вера, как и у некоторых других народов, просвещенных самими апостолами, на целые века подавлена была у нас совершенно. И святого апостола Андрея отнюдь нельзя считать непосредственным основателем Русской Церкви. Нет, эта Церковь, как всякому известно, явилась в позднейшее время и есть дщерь Церкви Цареградской. Эту Церковь Первозванный только издали благословил в духе пророческом, утвердивши на горах киевских святой крест - ее незыблемую опору. И если сей апостол может быть назван основателем ее, то разве только основателем посредственным именно потому, что он же даровал первого архипастыря (Стахия) Византии, от которого начался непрерывный преемственный ряд иерархов Цареградских и потом в определенное Богом время начался непрерывный ряд и наших иерархов, продолжающийся доныне. А с другой стороны - и потому, что в состав настоящей Русской Церкви мало-помалу вошли, заметно и незаметно, все те небольшие частные Церкви, какие основаны были святым апостолом Андреем в южных пределах нашего отечества, и из которых некоторые, по всей вероятности, как далее увидим, едва ли не непрерывно существовали со времени этого апостола; хотя иногда, особенно до четвертого века, святая вера сильно подавляема была в них язычеством и хотя нужны были впоследствии новые сеятели, чтобы благодатное семя, посеянное здесь святым апостолом, не заглохло совершенно и принесло плоды свои.
Эти небольшие частные Церкви существовали почти на всем протяжении того пути, который совершил апостол в южных пределах России: в древней Скифии, или нынешнем Новороссийском крае, в древней Сарматии, или нынешнем Кавказском крае, и, наконец, в Закавказье
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 1
Проповедь святого апостола Андрея в странах наших
продолжение
Из слов нашего преподобного летописца можно заключать, что и во внутренних областях нашего отечества, вокруг Киева и Новгорода, проповедь святого Андрея осталась не совсем бесплодною. Правда, сначала в нашей летописи говорится, что когда святой апостол Андрей был у Киева, он взошел только на горы киевские, благословил их и утвердил на одной из них крест, пророчествуя о будущем здесь великом городе и многочисленности в нем Божиих храмов, а когда достиг Новгорода, то подивился только странному обычаю местных славян мыться в банях; и ни слова о том, учил ли кого у нас святой благовестник, занимался ли своим главнейшим делом - проповедию - или только путешествовал для какой-либо другой цели. Но далее читаем, что когда от нас он отправился и пришел в Рим, то прежде всего исповеда там христианам, елико научи и елико виде он в земле словенской, путешествуя в Рим.
Впрочем, не станем обольщать себя и сознаемся, что если и положены были святым апостолом Андреем в странах киевских и новгородских какие-либо начатки христианства, то они существовали очень недолго. Грубость народа, недостаток в приготовленных пастырях и учителях, гонения от язычников, а вместе постоянные смуты и перевороты политические были причиною того, что святая вера, как и у некоторых других народов, просвещенных самими апостолами, на целые века подавлена была у нас совершенно. И святого апостола Андрея отнюдь нельзя считать непосредственным основателем Русской Церкви. Нет, эта Церковь, как всякому известно, явилась в позднейшее время и есть дщерь Церкви Цареградской. Эту Церковь Первозванный только издали благословил в духе пророческом, утвердивши на горах киевских святой крест - ее незыблемую опору. И если сей апостол может быть назван основателем ее, то разве только основателем посредственным именно потому, что он же даровал первого архипастыря (Стахия) Византии, от которого начался непрерывный преемственный ряд иерархов Цареградских и потом в определенное Богом время начался непрерывный ряд и наших иерархов, продолжающийся доныне. А с другой стороны - и потому, что в состав настоящей Русской Церкви мало-помалу вошли, заметно и незаметно, все те небольшие частные Церкви, какие основаны были святым апостолом Андреем в южных пределах нашего отечества, и из которых некоторые, по всей вероятности, как далее увидим, едва ли не непрерывно существовали со времени этого апостола; хотя иногда, особенно до четвертого века, святая вера сильно подавляема была в них язычеством и хотя нужны были впоследствии новые сеятели, чтобы благодатное семя, посеянное здесь святым апостолом, не заглохло совершенно и принесло плоды свои.
Эти небольшие частные Церкви существовали почти на всем протяжении того пути, который совершил апостол в южных пределах России: в древней Скифии, или нынешнем Новороссийском крае, в древней Сарматии, или нынешнем Кавказском крае, и, наконец, в Закавказье
р
россиянин
м. Макарий. История Русской церкви
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 2
Церковь Христова в древней Скифии, или в нынешнем Новороссийском крае
Древняя Скифия, простиравшаяся от Дуная или даже из-за Дуная от гор Балканских до Азовского моря и Дона чрез все пространство нынешнего Новороссийского края, состояла из двух частей - Малой Скифии, находившейся у самого устья Дуная по правую его сторону до Балкана, а по левую до Каркинитского залива и Тавроскифии, или нынешнего Крыма. В первой, т. е. Малой Скифии, была только одна епархия - Скифская, или Томитанская, а в Тавроскифии известно до пяти епархий, которые от запада к востоку по Черному морю лежали в следующем порядке: Херсонская, Готская, Сурожская, Фулльская и Боспорская.
I
Епархия Скифская
езиденциею Скифской епархии был знаменитый торговый город Томи, находившийся по южную сторону Дуная неподалеку от его устья и, следовательно, за пределами нынешней России. Но нет основания утверждать, чтобы Скифская епархия не простиралась и за северный рукав Дуная в остальную половину древней Малой Скифии, всецело лежащую ныне в России, где жили в начале христианства те же самые геты, которые обитали и в Скифии греческой. Напротив, известно, что современный святому Иоанну Златоусту Скифский епископ Феотим, который сам был родом скиф, путешествовал и по ею сторону Дуная, конечно, по своим архипастырским обязанностям, не страшась самих гуннов, наводнивших пред тем эту страну и покоривших себе коренных ее обитателей, гетов. Известно также, что святой Златоуст, архиепископ Цареградский, узнавши, может быть, от епископа же Феотима о скифах, обитавших за Дунаем (παρα τον Ιστρον, разумеется, по направлению от Цареграда), что они сильно жаждут спасения (значит, уже предварительно были знакомы с христианством), но не имеют людей, которые бы утоляли их жажду, послал к ним пастырей и учителей. Наконец, по свидетельству Константина Багрянородного, в этих именно южных странах наших, начиная от Дуная, занятых в его время (X в.) печенегами, посреди развалин городов еще находимы были некоторые останки христианских храмов и кресты, изваянные из камня.
Начало Скифской епархии или, по крайней мере, начало христианства в этой стране едва ли не должно отнести ко времени самого апостола Андрея. Ибо, кроме того, что еще Тертуллиан свидетельствует о скифах и гетах как христианах, в древних актах мученических нередко говорится, что в Томи, равно как и в других соседственных ему фракийских городах Маркианополе и Гераклее, происходили гонения на христиан не только в третьем, но и во втором и даже в первом столетии. А в последней четверти третьего века случайно упоминается уже Скифский епископ Евангелик, управлявший церквами этой провинции при Диоклетиане (284-292) во дни его гонения на Христову Церковь. С того времени до половины шестого столетия известен целый ряд епископов Скифских, или Томитанских, числом до двенадцати, из коих, по крайней мере один, Феотим, как мы уже заметили, был родом скиф, т. е. гет или славянин. Он славился высоким греческим образованием и благочестием.
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 2
Церковь Христова в древней Скифии, или в нынешнем Новороссийском крае
Древняя Скифия, простиравшаяся от Дуная или даже из-за Дуная от гор Балканских до Азовского моря и Дона чрез все пространство нынешнего Новороссийского края, состояла из двух частей - Малой Скифии, находившейся у самого устья Дуная по правую его сторону до Балкана, а по левую до Каркинитского залива и Тавроскифии, или нынешнего Крыма. В первой, т. е. Малой Скифии, была только одна епархия - Скифская, или Томитанская, а в Тавроскифии известно до пяти епархий, которые от запада к востоку по Черному морю лежали в следующем порядке: Херсонская, Готская, Сурожская, Фулльская и Боспорская.
I
Епархия Скифская
езиденциею Скифской епархии был знаменитый торговый город Томи, находившийся по южную сторону Дуная неподалеку от его устья и, следовательно, за пределами нынешней России. Но нет основания утверждать, чтобы Скифская епархия не простиралась и за северный рукав Дуная в остальную половину древней Малой Скифии, всецело лежащую ныне в России, где жили в начале христианства те же самые геты, которые обитали и в Скифии греческой. Напротив, известно, что современный святому Иоанну Златоусту Скифский епископ Феотим, который сам был родом скиф, путешествовал и по ею сторону Дуная, конечно, по своим архипастырским обязанностям, не страшась самих гуннов, наводнивших пред тем эту страну и покоривших себе коренных ее обитателей, гетов. Известно также, что святой Златоуст, архиепископ Цареградский, узнавши, может быть, от епископа же Феотима о скифах, обитавших за Дунаем (παρα τον Ιστρον, разумеется, по направлению от Цареграда), что они сильно жаждут спасения (значит, уже предварительно были знакомы с христианством), но не имеют людей, которые бы утоляли их жажду, послал к ним пастырей и учителей. Наконец, по свидетельству Константина Багрянородного, в этих именно южных странах наших, начиная от Дуная, занятых в его время (X в.) печенегами, посреди развалин городов еще находимы были некоторые останки христианских храмов и кресты, изваянные из камня.
Начало Скифской епархии или, по крайней мере, начало христианства в этой стране едва ли не должно отнести ко времени самого апостола Андрея. Ибо, кроме того, что еще Тертуллиан свидетельствует о скифах и гетах как христианах, в древних актах мученических нередко говорится, что в Томи, равно как и в других соседственных ему фракийских городах Маркианополе и Гераклее, происходили гонения на христиан не только в третьем, но и во втором и даже в первом столетии. А в последней четверти третьего века случайно упоминается уже Скифский епископ Евангелик, управлявший церквами этой провинции при Диоклетиане (284-292) во дни его гонения на Христову Церковь. С того времени до половины шестого столетия известен целый ряд епископов Скифских, или Томитанских, числом до двенадцати, из коих, по крайней мере один, Феотим, как мы уже заметили, был родом скиф, т. е. гет или славянин. Он славился высоким греческим образованием и благочестием.
р
россиянин
м. Макарий. История Русской церкви
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 2
Церковь Христова в древней Скифии, или в нынешнем Новороссийском крае
продолжение
О последующей судьбе Скифской епархии мы почти ничего не знаем. Нет сомнения, что она первая подверглась всем бедствиям и опустошениям от варваров, которые со времен императора Юстиниана (529 г.) начали беспрерывно нападать из-за Дуная на римские пределы. Может быть даже по временам вследствие этих опустошений она и вовсе оставалась без главного пастыря. Но совершенно не была упразднена, ибо упоминается даже к концу девятого века в уставе Льва Премудрого (886-911) о митрополиях, подведомых Константинопольскому патриарху. Самые города Малой Скифии, несмотря на неоднократные разорения, также существовали еще в девятом и десятом веке, по свидетельству Гиерокла и Константина Багрянородного. Главное преимущество Скифских иерархов до времен Халкидонского Собора (до 451 г.) состояло в том, что они были независимы в управлении своею епархиею и назывались самовластными (αυτοκεφαλοι-). Этот Собор 28-м правилом своим вместе с прочими епархиями, находившимися в пределах варваров, подчинил Цареградскому патриарху и Скифскую, хотя и прежде, едва ли не со времени возведения Византия на степень столицы Римской империи, Скифские епископы, подобно многим другим иерархам восточных провинций, добровольно признавали над собою власть Константинопольского архиепископа из одного уважения к месту его кафедры и относились к нему в важнейших случаях. Отсюда-то и объясняется, почему святой Златоуст, архиепископ Цареградский, мог принимать живое участие в просвещении верою скифов задунайских и посылать к ним пастырей и учителей. С другой стороны, несомненно и то, что титул самовластного иерарха Скифские епископы удерживали за собою даже после Халкидонского Собора. А особенность Скифской епархии, по замечанию Созомена, была та, что здесь постоянно сохранялся древний обычай, по которому церквами всей провинции всегда управлял только один епископ.
Но для нас важно преимущественно то, что эта Скифская епархия, лежавшая частию в пределах нашего отечества, по всей вероятности, была епархия славянская. И, во-первых, что касается до той половины Малой Скифии, которая находилась по сю сторону Дуная от его устья до устья Днестра и далее по черноморскому берегу, то здесь с самого начала христианства оседлыми жителями постоянно были славяне, хотя чрез их землю в III, IV и последующих столетиях переходили многие другие народы, останавливаясь иногда на ней на довольно продолжительное время. В первом и втором веке, как мы уже замечали, здесь жили геты и тирагеты, коих по справедливости можно назвать славянами; во втором же или, по крайней мере, в третьем веке, Певтингерова карта здесь именно полагает венедов, т. е. славян; в четвертом, по свидетельству Иорнанда, в этих самых странах готский король Германарик (332-350) вел кровавые войны с антами, тоже славянами; в пятом (с 449 г.), по словам Константина Багрянородного, некоторые из римлян, коих империя простиралась до Дуная, переправившись через эту реку из любопытства узнать, кто обитает за нею, нашли здесь бесчисленный народ славянский; в шестом, по свидетельству того же Иорнанда, от Днестра по берегам черноморским до Дуная простирались анты; а по свидетельству другого писателя, здесь же в 582 г., едва только вышедши на берег Дуная из Малой греческой Скифии, аварский хан Баян нашел селения славянские. Пребывание здесь славян в последующие века не подлежит уже ни малейшему сомнению: пред началом Русской державы, и по словам нашего летописца, седяху по Днестру и приседяху Дунаева до самого моря в этой стране, которую звали греки Скифь, угличи и тиверцы, древние тирагеты - два русских, чисто славянских племени; и мало того, что приседяху, но приседяху во множестве и притом имели собственные грады, значит, были давними оседлыми здешними обитателями. И посреди сих-то славяно-русских городов, разрушенных печенегами, в Х в. находимы были останки христианских храмов и кресты каменные, по свидетельству современника; кто ж молился некогда (разумеется, прежде X в.) в этих христианских храмах, как не обитатели тех городов славяне?
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 2
Церковь Христова в древней Скифии, или в нынешнем Новороссийском крае
продолжение
О последующей судьбе Скифской епархии мы почти ничего не знаем. Нет сомнения, что она первая подверглась всем бедствиям и опустошениям от варваров, которые со времен императора Юстиниана (529 г.) начали беспрерывно нападать из-за Дуная на римские пределы. Может быть даже по временам вследствие этих опустошений она и вовсе оставалась без главного пастыря. Но совершенно не была упразднена, ибо упоминается даже к концу девятого века в уставе Льва Премудрого (886-911) о митрополиях, подведомых Константинопольскому патриарху. Самые города Малой Скифии, несмотря на неоднократные разорения, также существовали еще в девятом и десятом веке, по свидетельству Гиерокла и Константина Багрянородного. Главное преимущество Скифских иерархов до времен Халкидонского Собора (до 451 г.) состояло в том, что они были независимы в управлении своею епархиею и назывались самовластными (αυτοκεφαλοι-). Этот Собор 28-м правилом своим вместе с прочими епархиями, находившимися в пределах варваров, подчинил Цареградскому патриарху и Скифскую, хотя и прежде, едва ли не со времени возведения Византия на степень столицы Римской империи, Скифские епископы, подобно многим другим иерархам восточных провинций, добровольно признавали над собою власть Константинопольского архиепископа из одного уважения к месту его кафедры и относились к нему в важнейших случаях. Отсюда-то и объясняется, почему святой Златоуст, архиепископ Цареградский, мог принимать живое участие в просвещении верою скифов задунайских и посылать к ним пастырей и учителей. С другой стороны, несомненно и то, что титул самовластного иерарха Скифские епископы удерживали за собою даже после Халкидонского Собора. А особенность Скифской епархии, по замечанию Созомена, была та, что здесь постоянно сохранялся древний обычай, по которому церквами всей провинции всегда управлял только один епископ.
Но для нас важно преимущественно то, что эта Скифская епархия, лежавшая частию в пределах нашего отечества, по всей вероятности, была епархия славянская. И, во-первых, что касается до той половины Малой Скифии, которая находилась по сю сторону Дуная от его устья до устья Днестра и далее по черноморскому берегу, то здесь с самого начала христианства оседлыми жителями постоянно были славяне, хотя чрез их землю в III, IV и последующих столетиях переходили многие другие народы, останавливаясь иногда на ней на довольно продолжительное время. В первом и втором веке, как мы уже замечали, здесь жили геты и тирагеты, коих по справедливости можно назвать славянами; во втором же или, по крайней мере, в третьем веке, Певтингерова карта здесь именно полагает венедов, т. е. славян; в четвертом, по свидетельству Иорнанда, в этих самых странах готский король Германарик (332-350) вел кровавые войны с антами, тоже славянами; в пятом (с 449 г.), по словам Константина Багрянородного, некоторые из римлян, коих империя простиралась до Дуная, переправившись через эту реку из любопытства узнать, кто обитает за нею, нашли здесь бесчисленный народ славянский; в шестом, по свидетельству того же Иорнанда, от Днестра по берегам черноморским до Дуная простирались анты; а по свидетельству другого писателя, здесь же в 582 г., едва только вышедши на берег Дуная из Малой греческой Скифии, аварский хан Баян нашел селения славянские. Пребывание здесь славян в последующие века не подлежит уже ни малейшему сомнению: пред началом Русской державы, и по словам нашего летописца, седяху по Днестру и приседяху Дунаева до самого моря в этой стране, которую звали греки Скифь, угличи и тиверцы, древние тирагеты - два русских, чисто славянских племени; и мало того, что приседяху, но приседяху во множестве и притом имели собственные грады, значит, были давними оседлыми здешними обитателями. И посреди сих-то славяно-русских городов, разрушенных печенегами, в Х в. находимы были останки христианских храмов и кресты каменные, по свидетельству современника; кто ж молился некогда (разумеется, прежде X в.) в этих христианских храмах, как не обитатели тех городов славяне?
р
россиянин
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 2
Церковь Христова в древней Скифии, или в нынешнем Новороссийском крае
продолжение
Точно также и по другую сторону Дуная, в Малой Скифии греческой постоянными обитателями были славяне. В I и II вв. там жили геты и соплеменные им кривичи, почитавшие вместе с ними одного и того же отечественного мудреца Замолксиса; в четвертом, когда случилось переселение в области Нижней Мизии готов при императоре Валенте (364-378), и в пятом, при жизни армянского историка Моисея Хоренского тут же обитали двадцать пять поколений славянских; в седьмом столетии, переселившись в эту Малую Скифию между Дунаем, Понтом и Гемом даже до Варны болгаре нашли здесь оседлыми обитателями тех же самых славян в числе семи поколений. Но что еще замечательнее, нашли здесь (по собственному признанию болгаров) греческую веру и греческих священников. Не явный ли знак, что епархию Скифскую составляли славяне или, по крайней мере, по преимуществу славяне? Ибо мы вовсе не думаем отвергать, что в некоторых городах этой издавна подвластной римлянам провинции, особенно в главном городе Томи, где имело местопребывание римское правительство, управлявшее страною, могли жить для торговли или по другим каким-либо побуждениям и греки-христиане.
Не можем, наконец, оставить без внимания и два-три свидетельства, которые несколько определяют состояние благочестия в Скифской епархии. В первые века христианства, во дни гонений на Церковь, здешние христиане, подобно другим, не страшились вкушать смерть за святую веру; в четвертом и пятом они вместе с пастырями своими остались твердыми в православии, несмотря на все покушения против них ереси Ариевой и прочих, на Церковь Малой Скифии указывали тогда даже как на одну из образцовых по чистоте веры и внутреннему благоустройству, а на пасомых в ней как на таких православных, кои отличались притом глубоким уважением к своим духовным пастырям. В то же время упоминается и о благочестивом обычае этих гетов, или даков, носить с собою во время войны походные церкви. В начале шестого века (505-514) жители Малой Скифии вместе с мизянами и фракийцами из ревности по православию сами пригласили к себе военачальника Виталиана и с радостию стеклись под его знамена, чтобы он защитил святую веру от злочестивого императора Анастасия, который, принявши евтихианство, искажал ее и преследовал истинных чад Церкви.
Отдел 1. Глава 2
Церковь Христова в древней Скифии, или в нынешнем Новороссийском крае
продолжение
Точно также и по другую сторону Дуная, в Малой Скифии греческой постоянными обитателями были славяне. В I и II вв. там жили геты и соплеменные им кривичи, почитавшие вместе с ними одного и того же отечественного мудреца Замолксиса; в четвертом, когда случилось переселение в области Нижней Мизии готов при императоре Валенте (364-378), и в пятом, при жизни армянского историка Моисея Хоренского тут же обитали двадцать пять поколений славянских; в седьмом столетии, переселившись в эту Малую Скифию между Дунаем, Понтом и Гемом даже до Варны болгаре нашли здесь оседлыми обитателями тех же самых славян в числе семи поколений. Но что еще замечательнее, нашли здесь (по собственному признанию болгаров) греческую веру и греческих священников. Не явный ли знак, что епархию Скифскую составляли славяне или, по крайней мере, по преимуществу славяне? Ибо мы вовсе не думаем отвергать, что в некоторых городах этой издавна подвластной римлянам провинции, особенно в главном городе Томи, где имело местопребывание римское правительство, управлявшее страною, могли жить для торговли или по другим каким-либо побуждениям и греки-христиане.
Не можем, наконец, оставить без внимания и два-три свидетельства, которые несколько определяют состояние благочестия в Скифской епархии. В первые века христианства, во дни гонений на Церковь, здешние христиане, подобно другим, не страшились вкушать смерть за святую веру; в четвертом и пятом они вместе с пастырями своими остались твердыми в православии, несмотря на все покушения против них ереси Ариевой и прочих, на Церковь Малой Скифии указывали тогда даже как на одну из образцовых по чистоте веры и внутреннему благоустройству, а на пасомых в ней как на таких православных, кои отличались притом глубоким уважением к своим духовным пастырям. В то же время упоминается и о благочестивом обычае этих гетов, или даков, носить с собою во время войны походные церкви. В начале шестого века (505-514) жители Малой Скифии вместе с мизянами и фракийцами из ревности по православию сами пригласили к себе военачальника Виталиана и с радостию стеклись под его знамена, чтобы он защитил святую веру от злочестивого императора Анастасия, который, принявши евтихианство, искажал ее и преследовал истинных чад Церкви.
р
россиянин
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 2
Церковь Христова в древней Скифии, или в нынешнем Новороссийском крае
продолжение
II
Епархия Херсонская
ервым проповедником веры в Херсонесе Таврическом, основанном за несколько веков до Рождества Христова ираклиотами на юго-западном берегу Крыма, неподалеку от нынешнего Севастополя признается, по древнему преданию, святой апостол Андрей. И можно думать, что его проповедь не совсем осталась здесь бесплодною, потому что, когда лет чрез тридцать после него в 94 г. прибыл в эти места, находившиеся тогда под властию Рима, осужденный императором Траяном на заточение святой Климент, папа Римский, он нашел здесь более двух тысяч христиан, занимавшихся, по определению того же враждебного христианству правительства, тесанием и обработкою камней для доставления их во внутренние города империи. Впрочем, справедливость требует заметить, что эти христиане могли, конечно, быть из местных жителей Крыма, и в частности Херсонеса, но могли быть и сосланные сюда еще прежде Климента из других краев Римского государства.
Начатое апостолом продолжено мужем апостольским - святым Климентом, который, прибывши в Тавроскифию в сопровождении многих из своей римской паствы, уже этим одним способствовал умножению здешних христиан. Но вскоре совершенное им чудо обратило на него внимание всей страны, толпы язычников спешили к нему со всех сторон, и ежедневно по нескольку сот принимали от него крещение, так что в продолжение одного года, если верить Метафрасту, святой благовестник успел искоренить язычество на всем полуострове и устроить до 75 церквей. А потому пастырь сей справедливо может быть назван первым епископом Херсонским, если только не было в Херсоне епископа со времени самого апостола Андрея. Не утвердилась, однако ж, и теперь святая вера на полуострове Крымском. Весть об успехах святого Климента быстро достигла римского императора и немедленно привлекла сюда гонение на христиан, во время которого сам архипастырь (в 100 г.) утоплен в море, а из его паствы одни также запечатлели исповедание свое мученическою смертию, другие же, может быть, решились скрывать свою веру от язычников или даже нашлись вынужденными уступить насилию. Как бы то ни было, только в два последующие века, второй и третий, ничего не известно о следах христианства в краю херсонском, и оно если не совершенно было истреблено здесь, по крайней мере, сильно подавлено язычеством.
Отдел 1. Глава 2
Церковь Христова в древней Скифии, или в нынешнем Новороссийском крае
продолжение
II
Епархия Херсонская
ервым проповедником веры в Херсонесе Таврическом, основанном за несколько веков до Рождества Христова ираклиотами на юго-западном берегу Крыма, неподалеку от нынешнего Севастополя признается, по древнему преданию, святой апостол Андрей. И можно думать, что его проповедь не совсем осталась здесь бесплодною, потому что, когда лет чрез тридцать после него в 94 г. прибыл в эти места, находившиеся тогда под властию Рима, осужденный императором Траяном на заточение святой Климент, папа Римский, он нашел здесь более двух тысяч христиан, занимавшихся, по определению того же враждебного христианству правительства, тесанием и обработкою камней для доставления их во внутренние города империи. Впрочем, справедливость требует заметить, что эти христиане могли, конечно, быть из местных жителей Крыма, и в частности Херсонеса, но могли быть и сосланные сюда еще прежде Климента из других краев Римского государства.
Начатое апостолом продолжено мужем апостольским - святым Климентом, который, прибывши в Тавроскифию в сопровождении многих из своей римской паствы, уже этим одним способствовал умножению здешних христиан. Но вскоре совершенное им чудо обратило на него внимание всей страны, толпы язычников спешили к нему со всех сторон, и ежедневно по нескольку сот принимали от него крещение, так что в продолжение одного года, если верить Метафрасту, святой благовестник успел искоренить язычество на всем полуострове и устроить до 75 церквей. А потому пастырь сей справедливо может быть назван первым епископом Херсонским, если только не было в Херсоне епископа со времени самого апостола Андрея. Не утвердилась, однако ж, и теперь святая вера на полуострове Крымском. Весть об успехах святого Климента быстро достигла римского императора и немедленно привлекла сюда гонение на христиан, во время которого сам архипастырь (в 100 г.) утоплен в море, а из его паствы одни также запечатлели исповедание свое мученическою смертию, другие же, может быть, решились скрывать свою веру от язычников или даже нашлись вынужденными уступить насилию. Как бы то ни было, только в два последующие века, второй и третий, ничего не известно о следах христианства в краю херсонском, и оно если не совершенно было истреблено здесь, по крайней мере, сильно подавлено язычеством.
р
россиянин
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 2
Церковь Христова в древней Скифии, или в нынешнем Новороссийском крае
продолжение
II
Епархия Херсонская
Это видно из того, что, когда в 310 г. в царствование императора Диоклетиана прибыли в Тавроскифию от Иерусалимского патриарха Ермона два миссионера - епископы Василий и Ефрем, они нашли в Херсонесе закоренелых язычников, и нужно было еще пятнадцать лет, требовалось всей ревности апостольской, чтобы окончательно утвердить здесь христианство. Епископы Василий и Ефрем, из которых первый избрал для себя поприщем самый Херсон, а последний обратился с проповедию к соседственным скифам, после неусыпных трудов оба имели немаловажный успех, но оба же вскоре в один и тот же день (марта 7), каждый в своем месте, прияли венец мученический. Услышав о их блаженной кончине, немедленно поспешили сюда еще три епископа-миссионера - Евгений, Елпидий и Агафодор, занимавшиеся дотоле, по воле того же Иерусалимского патриарха, благовестием в Геллеспонте - их усердие и подвиги увенчались в Крыму еще большим успехом, нежели подвиги предшественников; но ровно через год в тот же самый день (марта 7) сподобились и новые проповедники Христовы вкусить от местных язычников и иудеев смерть мученическую за свою проповедь. В царствование Константина Великого, когда Церковь Христова соделалась господствующею в Римской империи, восторжествовала она, наконец, и в стране Херсонской, частию при содействии сего равноапостольного императора, а главным образом по особенному устроению Промысла. Находясь в дружественных отношениях с императором Константином и охотно повинуясь его велениям, херсонесцы не осмелились воспротивиться ему и тогда, когда новый епископ Еферий, прибывший к ним от Иерусалимского патриарха, привез с собою императорский указ, чтобы в Херсонесе не возбраняемо было христианам открыто исповедовать свою веру и отправлять богослужение. Эти христиане немедленно устроили для себя церковь, и по кончине Еферия (последовавшей в 7 день марта) испросили себе у равноапостольного Константина другого архипастыря - Капитана, мужа редкой веры и дерзновения пред Богом. Ибо, когда по прибытии его на паству толпы язычников начали требовать от него знаменяя для удостоверения их в божественности христианства, человек божий ради спасения многих тысяч душ нимало не поколебался решиться на подвиг, угрожавший ему смертию: призвавши на помощь Господа, он смело вошел по настоянию неверных в разжженную печь, целый час оставался посреди пламени и к величайшему изумлению всех остался невредимым. О сем великом чуде, обратившем совершенно всю Херсонскую страну, донесено было императору Константину и отцам, бывшим в Никее на Первом Вселенском Соборе (в 325 г.), которые с благоговением прославили Бога, дивного во святых своих для спасения грешников.
Отселе совершенно уже осйевалась епархия Херсонская и начался непрерывный ряд ее архипастырей, из которых, впрочем, в рассматриваемый нами период времени только пять остались нам известными. Это были, после осьми исчисленных уже епископов Херсонских:
9-й - Еферий II, присутствовавший на Втором Вселенском Соборе (в 381 г.), между подписями которого читаем: Еферий Терсонский, вместо Херсонский.
10-й - Лонгин, коего имя двукратно встречается под актами местного Константинопольского Собора, бывшего в 448 г.
11-й - Стефан, заседавший на Пятом Вселенском Соборе Константинопольском в 535 г.
12-й - Георгий I, подписавшийся под актами Собора Трулльского в 692 г.: Георгий, недостойный епископ Херсона Доранского - Γεωργιος, αναξιος Επισκοπος Ξερσωνος της Δωραντος.
13-й - Георгий II, управлявший Херсонскою Церковию в то время, когда Кирилл и Мефодий, путешествовавшие с проповедию к хазарам, обрели в Херсонесе мощи святого Климента (около 860 г.).
Херсонские иерархи, подобно Скифским, были самовластными (αυτοκεφαλοι-) и независимыми в управлении своею епархиею до времен Халкидонского Собора, подчинившего их Цареградскому патриарху. По числу Херсонская епархия в ряду прочих, подведомых Константинопольскому патриарху считалась то пятьдесят осьмою, то двадцать пятою, то шестнадцатою.
Отдел 1. Глава 2
Церковь Христова в древней Скифии, или в нынешнем Новороссийском крае
продолжение
II
Епархия Херсонская
Это видно из того, что, когда в 310 г. в царствование императора Диоклетиана прибыли в Тавроскифию от Иерусалимского патриарха Ермона два миссионера - епископы Василий и Ефрем, они нашли в Херсонесе закоренелых язычников, и нужно было еще пятнадцать лет, требовалось всей ревности апостольской, чтобы окончательно утвердить здесь христианство. Епископы Василий и Ефрем, из которых первый избрал для себя поприщем самый Херсон, а последний обратился с проповедию к соседственным скифам, после неусыпных трудов оба имели немаловажный успех, но оба же вскоре в один и тот же день (марта 7), каждый в своем месте, прияли венец мученический. Услышав о их блаженной кончине, немедленно поспешили сюда еще три епископа-миссионера - Евгений, Елпидий и Агафодор, занимавшиеся дотоле, по воле того же Иерусалимского патриарха, благовестием в Геллеспонте - их усердие и подвиги увенчались в Крыму еще большим успехом, нежели подвиги предшественников; но ровно через год в тот же самый день (марта 7) сподобились и новые проповедники Христовы вкусить от местных язычников и иудеев смерть мученическую за свою проповедь. В царствование Константина Великого, когда Церковь Христова соделалась господствующею в Римской империи, восторжествовала она, наконец, и в стране Херсонской, частию при содействии сего равноапостольного императора, а главным образом по особенному устроению Промысла. Находясь в дружественных отношениях с императором Константином и охотно повинуясь его велениям, херсонесцы не осмелились воспротивиться ему и тогда, когда новый епископ Еферий, прибывший к ним от Иерусалимского патриарха, привез с собою императорский указ, чтобы в Херсонесе не возбраняемо было христианам открыто исповедовать свою веру и отправлять богослужение. Эти христиане немедленно устроили для себя церковь, и по кончине Еферия (последовавшей в 7 день марта) испросили себе у равноапостольного Константина другого архипастыря - Капитана, мужа редкой веры и дерзновения пред Богом. Ибо, когда по прибытии его на паству толпы язычников начали требовать от него знаменяя для удостоверения их в божественности христианства, человек божий ради спасения многих тысяч душ нимало не поколебался решиться на подвиг, угрожавший ему смертию: призвавши на помощь Господа, он смело вошел по настоянию неверных в разжженную печь, целый час оставался посреди пламени и к величайшему изумлению всех остался невредимым. О сем великом чуде, обратившем совершенно всю Херсонскую страну, донесено было императору Константину и отцам, бывшим в Никее на Первом Вселенском Соборе (в 325 г.), которые с благоговением прославили Бога, дивного во святых своих для спасения грешников.
Отселе совершенно уже осйевалась епархия Херсонская и начался непрерывный ряд ее архипастырей, из которых, впрочем, в рассматриваемый нами период времени только пять остались нам известными. Это были, после осьми исчисленных уже епископов Херсонских:
9-й - Еферий II, присутствовавший на Втором Вселенском Соборе (в 381 г.), между подписями которого читаем: Еферий Терсонский, вместо Херсонский.
10-й - Лонгин, коего имя двукратно встречается под актами местного Константинопольского Собора, бывшего в 448 г.
11-й - Стефан, заседавший на Пятом Вселенском Соборе Константинопольском в 535 г.
12-й - Георгий I, подписавшийся под актами Собора Трулльского в 692 г.: Георгий, недостойный епископ Херсона Доранского - Γεωργιος, αναξιος Επισκοπος Ξερσωνος της Δωραντος.
13-й - Георгий II, управлявший Херсонскою Церковию в то время, когда Кирилл и Мефодий, путешествовавшие с проповедию к хазарам, обрели в Херсонесе мощи святого Климента (около 860 г.).
Херсонские иерархи, подобно Скифским, были самовластными (αυτοκεφαλοι-) и независимыми в управлении своею епархиею до времен Халкидонского Собора, подчинившего их Цареградскому патриарху. По числу Херсонская епархия в ряду прочих, подведомых Константинопольскому патриарху считалась то пятьдесят осьмою, то двадцать пятою, то шестнадцатою.
р
россиянин
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 2
Церковь Христова в древней Скифии, или в нынешнем Новороссийском крае
продолжение
II
Епархия Херсонская
Христиане Херсонской епархии были, по преимуществу, греки - обитатели города Херсонеса и других окрестных греческих поселений; но нельзя утверждать, чтобы одни греки. Ибо 1) известно, что в самом Херсонесе с первых веков христианства, кроме греков, обитали и тавры, и скифы, занимавшие целые кварталы, и савроматы, из коих в третьем столетии были даже главные правители Херсонеса, а живя посреди христиан целые века, быть не может, чтобы эти варвары более или менее не ознакомились с святою верою и не принимали ее; 2) епархия Херсонская, конечно, не ограничивалась одним городом Херсонесом, а простиралась на всю подвластную ему страну, которая, например, в царствование Константина Великого, заключала в себе все приморские места южного Крыма до Феодосии и далее к востоку, хотя в последующее время значительно сократилась. Но эти места были заняты тогда по преимуществу народами варварскими - скифами, таврами и другими; опять представляется невероятным, чтобы хоть некоторые - немногие - из них по временам не приобщались к Христову стаду, живя в такой близости с христианами и под их властию. История, действительно, и подтверждает, что некоторые из этих варваров принимали христианство в первые века: таков, например, был известный писатель Церкви пятого века Иоанн Кассиан, скиф из Херсонеса Таврического, ревностный обличитель несториан, оставивший несколько благочестивых сочинений, похваляемых Фотием. К какому племени принадлежали эти скифы херсонские, славянскому или неславянскому, определить нет возможности. Но к какому бы ни принадлежали, вся епархия Херсонская была не вполне греческая, а может быть, заключала в себе и некоторых славян.
III
Епархия Готская
оты, переселившиеся к концу второго века (ок. 182-215) с помория Балтийского в Черноморские пределы нашего отечества и сперва утвердившиеся между Днестром и Днепром, а вскоре распространившие власть свою на все пространство нынешнего Новороссийского края от Дуная до Дона и проникшие в Крым, в первый раз здесь оглашены были Евангельскою проповедию в царствование императоров греческих Валериана и Галлиена. В 260 г., сделавши опустошительный набег на Малую Азию, Галатию и Каппадокию, эти новые враги Римской империи вывели с собою оттуда многих греческих пленников, а в числе их священников и клириков, которые и сообщили своим победителям первые понятия о святой вере. Но в это время крестились только немногие, и вовсе не известно, чтобы у готов был уже епископ. Гораздо в большем количестве обратились они ко Христу (ок. 323 г.) в царствование императора Константина Великого, который, по словам Сократа, одержавши над ними решительную победу силою креста Христова, до того поразил варваров своим неожиданным и необычайным над ними успехом, что они не только отказались от даров, какие обыкновенно получали от двора цареградского, но решились совершенно предаться той святой вере, под защитою которой Константин всюду оставался столько безопасным. После сего у готов основывается уже епархия, и епископ их Феофил присутствовал на Первом Вселенском Соборе (в 325 г.), под актами которого подписался митрополитом Готии или, как в других списках, Феофилом Боспоританским из Готии.
Отдел 1. Глава 2
Церковь Христова в древней Скифии, или в нынешнем Новороссийском крае
продолжение
II
Епархия Херсонская
Христиане Херсонской епархии были, по преимуществу, греки - обитатели города Херсонеса и других окрестных греческих поселений; но нельзя утверждать, чтобы одни греки. Ибо 1) известно, что в самом Херсонесе с первых веков христианства, кроме греков, обитали и тавры, и скифы, занимавшие целые кварталы, и савроматы, из коих в третьем столетии были даже главные правители Херсонеса, а живя посреди христиан целые века, быть не может, чтобы эти варвары более или менее не ознакомились с святою верою и не принимали ее; 2) епархия Херсонская, конечно, не ограничивалась одним городом Херсонесом, а простиралась на всю подвластную ему страну, которая, например, в царствование Константина Великого, заключала в себе все приморские места южного Крыма до Феодосии и далее к востоку, хотя в последующее время значительно сократилась. Но эти места были заняты тогда по преимуществу народами варварскими - скифами, таврами и другими; опять представляется невероятным, чтобы хоть некоторые - немногие - из них по временам не приобщались к Христову стаду, живя в такой близости с христианами и под их властию. История, действительно, и подтверждает, что некоторые из этих варваров принимали христианство в первые века: таков, например, был известный писатель Церкви пятого века Иоанн Кассиан, скиф из Херсонеса Таврического, ревностный обличитель несториан, оставивший несколько благочестивых сочинений, похваляемых Фотием. К какому племени принадлежали эти скифы херсонские, славянскому или неславянскому, определить нет возможности. Но к какому бы ни принадлежали, вся епархия Херсонская была не вполне греческая, а может быть, заключала в себе и некоторых славян.
III
Епархия Готская
оты, переселившиеся к концу второго века (ок. 182-215) с помория Балтийского в Черноморские пределы нашего отечества и сперва утвердившиеся между Днестром и Днепром, а вскоре распространившие власть свою на все пространство нынешнего Новороссийского края от Дуная до Дона и проникшие в Крым, в первый раз здесь оглашены были Евангельскою проповедию в царствование императоров греческих Валериана и Галлиена. В 260 г., сделавши опустошительный набег на Малую Азию, Галатию и Каппадокию, эти новые враги Римской империи вывели с собою оттуда многих греческих пленников, а в числе их священников и клириков, которые и сообщили своим победителям первые понятия о святой вере. Но в это время крестились только немногие, и вовсе не известно, чтобы у готов был уже епископ. Гораздо в большем количестве обратились они ко Христу (ок. 323 г.) в царствование императора Константина Великого, который, по словам Сократа, одержавши над ними решительную победу силою креста Христова, до того поразил варваров своим неожиданным и необычайным над ними успехом, что они не только отказались от даров, какие обыкновенно получали от двора цареградского, но решились совершенно предаться той святой вере, под защитою которой Константин всюду оставался столько безопасным. После сего у готов основывается уже епархия, и епископ их Феофил присутствовал на Первом Вселенском Соборе (в 325 г.), под актами которого подписался митрополитом Готии или, как в других списках, Феофилом Боспоританским из Готии.
р
россиянин
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ ДО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА КАК ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Отдел 1. Глава 2
Церковь Христова в древней Скифии, или в нынешнем Новороссийском крае
продолжение
Эта подпись показывает, что резиденция Готской епархии сперва находилась не в Крыму, где, как увидим, она утвердилась со временем, а в стране, простиравшейся от Дуная до Днестра и Черного моря, которая тогда начала было называться Готиею - в древней Дакии, или нынешней частию Валахии, а по преимуществу Бессарабии - и еще определеннее: находилась именно у Босфора, или Черного моря, следовательно, бесспорно на нынешней земле Русской.
Вскоре христианство еще более распространилось между готами при содействии некоторых греческих миссионеров, каковы были в царствование императора Констанция (337-361) священник Авдий, которого проповедь сопровождалась таким успехом, что в короткое время он основал в Готии даже обители мужские и женские, упоминаемые современниками Епифанием и Кириллом; и блаженный Евтихий, с которым, по свидетельству Василия Великого, никто не мог тогда сравниться в великом деле обращения ко Христу варваров; наконец, в царствование императора Валента (365-378) Фессалонитский епископ Асхол, которого за апостольскую ревность в распространении и особенно поддержании святой веры между готами тот же святой отец превозносит всякими похвалами и называет украшением своего отечества - Каппадокии. Но в то же почти время Церковь Готскую постигли два величайшие бедствия - гонения за веру и ересь Ариева. Виновником первого был готский король Атанарик, частию из слепой приверженности к отеческим суевериям, а более из непримиримой ненависти к римлянам, религию которых принимали его подданные. Это гонение было воздвигаемо в Готии троекратно - в 370, 371 и 372 гг. и каждый раз продолжалось с изумительною жестокостию. Верующие, возбуждаемые и подкрепляемые Фессалонитским епископом Асхолием, шли мужественно на мучения всякого рода и своею твердостию и ревностию по вере удивляли весь христианский мир. Сие-то и заставило святого Василия Великого писать к родственнику своему Юнию Сорану, который, будучи в то время правителем в Малой Скифии, римской провинции, соседственной с Готиею, давал у себя пристанище многим готам, бежавшим от преследования, и просить этого родственника, чтобы он, если возможно, высылал в свое отечество, Каппадокию, самые тела готских мучеников. Соран, действительно, исполнил желание благочестивого архипастыря, переславши ему мощи святого Саввы, пострадавшего в последнее гонение. А распространению между готами ереси Ариевой частию содействовал другой царь их, Фритигерн, который, по случаю междоусобия с Атанариком испросивши себе помощь у императора Валента, не нашел ничего лучше для засвидетельствования своей признательности к нему, как принятие исповедуемой им веры, и увлек за собою некоторых из своих подданных. Но главным действователем при этом был знаменитый епископ Ульфила. Сначала, именно с 348 или 349 г., когда он рукоположен Цареградским патриархом Евсевием, Ульфила, по примеру предшественника своего Феофила, присутствовавшего на Никейском Соборе, строго держался православного исповедания Никейского. Потом сделался полуарианином, подписавшись в 360 г. на местном Константинопольском Соборе акациан под исповеданием, в котором хотя назван Спаситель Сыном Божиим единородным и прежде век рожденным от Отца, но не единосущным Отцу (ομοουσιος-), как исповедали отцы никейские, а только подобным (ομοιος-). Наконец, по случаю нашествия гуннов на Готию будучи отправлен готским царем в качестве главного посла к императору Валенту (ок. 377) испросить у него позволение переселиться готам в Мизию, Ульфила для успеха в своем посольстве нашелся вынужденным сделаться совершенным арианином, и имея необыкновенное нравственное влияние на готов, для которых весьма много потрудился в деле просвещения их верою, для которых изобрел письмена и перевел на отечественный язык все Священное Писание, кроме книг Царств, он отторг от Церкви православной весь готский народ, доселе пребывавший в учении апостольском. Впрочем, блаженный Феодорит замечает, что готы не сделались и после сего совершенными арианами, ибо, хотя они признавали Отца большим Сына, но отнюдь не соглашались исповедовать Сына сотворенным, и что они не вполне изменили православной вере своих отцов, потому что Ульфила, когда преклонял их на сторону Валента, уверил их, будто между православными и арианами нет никакого различия в догматах и все несогласие произошло от пустых словопрений. А с другой стороны, известно, что святой Златоуст, архиепископ Цареградский (398-404), употребил все меры для обращения готов к православию; с сею целию он дал им для богослужения в самом Цареграде особую церковь, поставлял им священников, диаконов и чтецов из их соотечественников, нередко посещал сам их богослужения, заставляя при этом пресвитеров готских поучать народ вере или даже обращаясь к нему с собственным словом назидания, и в то же время отправлял нарочитых миссионеров в самую Готию за Дунай, которых старался подкреплять в их святом подвиге своими письмами. Следствием таких попечений было то, что, кроме многих готов из переселившихся в Мизию при Валенте, возвратились в недра Церкви православной все оставшиеся в самой Готии, в пределах нашего отечества, и приняли даже от святого Златоуста православного епископа Унилу, а по смерти его (в 404 г.) просили нового епископа
Отдел 1. Глава 2
Церковь Христова в древней Скифии, или в нынешнем Новороссийском крае
продолжение
Эта подпись показывает, что резиденция Готской епархии сперва находилась не в Крыму, где, как увидим, она утвердилась со временем, а в стране, простиравшейся от Дуная до Днестра и Черного моря, которая тогда начала было называться Готиею - в древней Дакии, или нынешней частию Валахии, а по преимуществу Бессарабии - и еще определеннее: находилась именно у Босфора, или Черного моря, следовательно, бесспорно на нынешней земле Русской.
Вскоре христианство еще более распространилось между готами при содействии некоторых греческих миссионеров, каковы были в царствование императора Констанция (337-361) священник Авдий, которого проповедь сопровождалась таким успехом, что в короткое время он основал в Готии даже обители мужские и женские, упоминаемые современниками Епифанием и Кириллом; и блаженный Евтихий, с которым, по свидетельству Василия Великого, никто не мог тогда сравниться в великом деле обращения ко Христу варваров; наконец, в царствование императора Валента (365-378) Фессалонитский епископ Асхол, которого за апостольскую ревность в распространении и особенно поддержании святой веры между готами тот же святой отец превозносит всякими похвалами и называет украшением своего отечества - Каппадокии. Но в то же почти время Церковь Готскую постигли два величайшие бедствия - гонения за веру и ересь Ариева. Виновником первого был готский король Атанарик, частию из слепой приверженности к отеческим суевериям, а более из непримиримой ненависти к римлянам, религию которых принимали его подданные. Это гонение было воздвигаемо в Готии троекратно - в 370, 371 и 372 гг. и каждый раз продолжалось с изумительною жестокостию. Верующие, возбуждаемые и подкрепляемые Фессалонитским епископом Асхолием, шли мужественно на мучения всякого рода и своею твердостию и ревностию по вере удивляли весь христианский мир. Сие-то и заставило святого Василия Великого писать к родственнику своему Юнию Сорану, который, будучи в то время правителем в Малой Скифии, римской провинции, соседственной с Готиею, давал у себя пристанище многим готам, бежавшим от преследования, и просить этого родственника, чтобы он, если возможно, высылал в свое отечество, Каппадокию, самые тела готских мучеников. Соран, действительно, исполнил желание благочестивого архипастыря, переславши ему мощи святого Саввы, пострадавшего в последнее гонение. А распространению между готами ереси Ариевой частию содействовал другой царь их, Фритигерн, который, по случаю междоусобия с Атанариком испросивши себе помощь у императора Валента, не нашел ничего лучше для засвидетельствования своей признательности к нему, как принятие исповедуемой им веры, и увлек за собою некоторых из своих подданных. Но главным действователем при этом был знаменитый епископ Ульфила. Сначала, именно с 348 или 349 г., когда он рукоположен Цареградским патриархом Евсевием, Ульфила, по примеру предшественника своего Феофила, присутствовавшего на Никейском Соборе, строго держался православного исповедания Никейского. Потом сделался полуарианином, подписавшись в 360 г. на местном Константинопольском Соборе акациан под исповеданием, в котором хотя назван Спаситель Сыном Божиим единородным и прежде век рожденным от Отца, но не единосущным Отцу (ομοουσιος-), как исповедали отцы никейские, а только подобным (ομοιος-). Наконец, по случаю нашествия гуннов на Готию будучи отправлен готским царем в качестве главного посла к императору Валенту (ок. 377) испросить у него позволение переселиться готам в Мизию, Ульфила для успеха в своем посольстве нашелся вынужденным сделаться совершенным арианином, и имея необыкновенное нравственное влияние на готов, для которых весьма много потрудился в деле просвещения их верою, для которых изобрел письмена и перевел на отечественный язык все Священное Писание, кроме книг Царств, он отторг от Церкви православной весь готский народ, доселе пребывавший в учении апостольском. Впрочем, блаженный Феодорит замечает, что готы не сделались и после сего совершенными арианами, ибо, хотя они признавали Отца большим Сына, но отнюдь не соглашались исповедовать Сына сотворенным, и что они не вполне изменили православной вере своих отцов, потому что Ульфила, когда преклонял их на сторону Валента, уверил их, будто между православными и арианами нет никакого различия в догматах и все несогласие произошло от пустых словопрений. А с другой стороны, известно, что святой Златоуст, архиепископ Цареградский (398-404), употребил все меры для обращения готов к православию; с сею целию он дал им для богослужения в самом Цареграде особую церковь, поставлял им священников, диаконов и чтецов из их соотечественников, нередко посещал сам их богослужения, заставляя при этом пресвитеров готских поучать народ вере или даже обращаясь к нему с собственным словом назидания, и в то же время отправлял нарочитых миссионеров в самую Готию за Дунай, которых старался подкреплять в их святом подвиге своими письмами. Следствием таких попечений было то, что, кроме многих готов из переселившихся в Мизию при Валенте, возвратились в недра Церкви православной все оставшиеся в самой Готии, в пределах нашего отечества, и приняли даже от святого Златоуста православного епископа Унилу, а по смерти его (в 404 г.) просили нового епископа
Авторизуйтесь, чтобы принять участие в дискуссии.